Bu məqalədə sadalanan tətbiqlər UNESCO-nun qeyri-maddi mədəni irsi üçün Yaponiya.
Anlayın
Ölkədə 22 tətbiq var "qeyri-maddi mədəni irsin təmsilçi siyahısı UNESCO-dan.
Heç bir təcrübə "daxil deyilmədəniyyətin qorunması üçün ən yaxşı təcrübələrin qeydiyyatı "Ya da"təcili ehtiyat siyahısı ».
Siyahılar
Nümayəndə siyahısı
| Rahatdır | İl | Domen | Təsvir | Rəsm |
|---|---|---|---|---|
| Kabuki teatrı | Kabuki, şəhər sakinləri ilə xüsusilə məşhur olduğu XVII əsrin əvvəllərində Edo dövründə yaranan ənənəvi Yapon teatrının bir növüdür. Əvvəlcə kişilər və qadınlar tərəfindən ifa edilən bu film, bu günə qədər davam edən bir ənənə olan bütün kişilər truppaları tərəfindən ifa edildi. Qadın rollarında ixtisaslaşmış aktyorlara onnagata deyilir. Başqa iki rol növü var: aragoto (şiddətli üslub) və wagoto (incə üslub). Kabuki pyesləri tarixi hadisələri və emosional münasibətlərlə əlaqəli mənəvi qarşıdurmanı təsvir edir. Aktyorlar monoton bir səslə danışırlar və ənənəvi alətlərlə müşayiət olunurlar. Səhnə aktyorların görünə və yoxa çıxa biləcəyi fırlanan masalar və lyuklar kimi müxtəlif cihazlarla təchiz olunmuşdur. Kabukinin digər bir xüsusiyyəti, tamaşaçıların ortasına səslənən podiumdur (hanamichi). Kabuki teatrı xüsusi musiqisi, geyimləri, maşınları və aksesuarları ilə yanaşı repertuarı ilə, aktyorun xarakterini düşərgə üçün xarakterik bir pozada donduğu qırıntı kimi bir dil və oyun tərzi ilə seçilir. Kabukinin öz makiyajı olan kesh¯o, sənət növü ilə tanış olmayan insanlar tərəfindən də asanlıqla tanınan bir stil elementidir. 1868-ci ildən sonra, Yaponiya Qərb təsirlərinə açıq olduqda, aktyorlar Kabukinin yuxarı siniflər arasında nüfuzunu artırmağa və klassik üslubları müasir zövqlərə uyğunlaşdırmağa yönəldilər. Kabuki bu gün ənənəvi Yapon teatrının ən populyar formasıdır. |  | ||
| Ningyo Johruri Bunraku Kukla Teatrı | Yaponiyada Noh və Kabuki kimi böyük bir ənənəvi dram janrı kimi qəbul edilən Ningyo Johruri Bunraku Kukla Teatrı oxunan povest, instrumental müşayiət və kukla teatrının qarışığıdır. Bu dramatik forma Edo dövrünün əvvəlində (təxminən 1600) kukla teatrının on beşinci əsrdə çox populyar bir janr olan Johruri ilə əlaqələndirildiyi zaman meydana gəldi. Kukla teatrının bu yeni formasında deyilən süjetlər iki əsas mənbədən gəlir: Orta əsrlərdə qurulmuş tarixi dramalar (Jidaimono) və ürək işləri ilə sosial öhdəliklər arasındakı ziddiyyəti araşdıran müasir pyeslər (Sewamono). Ningyo Johruri, səkkizinci əsrin ortalarında xarakterik səhnə əsərini qəbul etdi. Belinə pərdə ilə maskalanmış üç kukla, böyük oynaq kuklaları idarə edir. Hündür bir platformadan (yuka) dastançı (tayu) hekayəni bir musiqiçinin üç simli lute olan şamiseni çalarkən izah edir. Tayu kişi və qadın kimi bütün obrazları oynayır, səsini və intonasiyalarını rollara və vəziyyətlərə uyğunlaşdırır. Teyu yazılı bir mətni "oxuyursa", doğaçlama üçün böyük bir azadlığa malikdir. Üç kukla oyuncağı kuklaların jestlərinə və münasibətlərinə daha çox reallıq vermək üçün hərəkətlərini mükəmməl şəkildə əlaqələndirməlidir. Öz zəngin geyimləri və üz ifadələri ilə bunlar ustalar tərəfindən hazırlanır. Tür, mövcud adını on doqquzuncu əsrin sonunda Ningyo Johruri Bunraku etdi, Bunrakuza dövrünün məşhur teatrı idi. Bu gün əsasən Osaka'daki Milli Bunraku Teatrında oynanılır, lakin tanınmış truppası Tokio və digər regional mərhələlərdə də çıxış edir. Edo dövründə yazılan 700 əsərdən 160 nəfəri repertuarındadır. Bir vaxtlar bütün gün davam edən tamaşalar altıdan iki-üç pərdəyə endirildi. Ningyo Johruri Bunraku 1955-ci ildə "Əhəmiyyətli Qeyri-maddi mədəni mülkiyyət" elan edildi. Bu gün bir çox gənc sənətkarı cəlb edir və əsərlərin dramatik məzmunu ilə yanaşı estetik keyfiyyətləri də müasir tamaşaçılara müraciət etməyə davam edir. |  | ||
| Nôgaku teatrı | Nôgaku Teatrı XIV-XV əsrlərdə çiçəklənmə dövrü keçib, lakin Sangaku Çindən Yaponiyaya köçdüyü səkkizinci əsrə aiddir. O dövrdə Sangaku termini akrobatika, mahnı, rəqs və komediya səhnələrini özündə cəmləşdirən müxtəlif tamaşalara işarə edirdi. Yapon cəmiyyətinə sonrakı uyğunlaşması digər ənənəvi sənət növlərinin mənimsənilməsi ilə nəticələndi. Bu gün Nôgaku Yapon teatrının əsas formasıdır. Kabuki ilə yanaşı kukla teatrını da təsir etdi. Tez-tez ənənəvi ədəbiyyatdan ilham alan Nôgaku teatrı rəqs hərəkətlərini birləşdirən tamaşada maskalar, geyimlər və müxtəlif aksessuarları qarışdırır. Bunun üçün yüksək bacarıqlı aktyorlar və musiqiçilər lazımdır. Nôgaku teatrı eyni məkanda təmsil olunan Nô və Kyôgen adlı iki teatr növünü əhatə edir. Tamaşaçıların ortasına səslənən səhnə podyum ilə səhnə arxasındakı "güzgü otağına" bağlanır. Nohda duyğular ənənəvi stilizə edilmiş jestlərlə ifadə olunur. Çox vaxt fövqəltəbii bir varlıq olan qəhrəman bir hekayə danışmaq üçün insan şəklini alır. Nohun məşhur olduğu xüsusi maskalar, xəyallar, qadınlar, uşaqlar və yaşlı insanlar rolları üçün istifadə olunur. Digər tərəfdən Kyogen, maskalardan daha az istifadə edir. Sangaku komik əsərlərindən gəlir, bunu oynaq dialoqları sübut edir. Orta əsr şifahi dilində yazılmış mətn, bu dövrün kiçik insanlarını (12-14-cü əsrlər) çox canlı şəkildə təsvir edir. 1957-ci ildə Yaponiya hökuməti Nôgaku Teatrını "Əhəmiyyətli Qeyri-maddi Mədəni Mülkiyyət" elan etdi və beləliklə bu ənənə və ən təcrübəli praktikantlar üçün qanuni qorunma təmin etdi. 1983-cü ildə qurulan Milli Noh Teatrı mütəmadi olaraq şoular təqdim edir. Nôgaku'nun əsas rollarında aktyor yetişdirmək üçün kurslar da təşkil edir. | | ||
| Ənənəvi Ainu rəqsi | Ainu xalqı bu gün əsasən yaşayan yerli bir xalqdır Hokkaydo, şimal Yaponiyada. Ənənəvi Ainu rəqsi mərasimlərdə və ziyafətlərdə, yeni mədəniyyət festivallarının bir hissəsi olaraq və ya gündəlik həyatın bir hissəsi olaraq özəl olaraq ifa olunur. İfadəsi çox müxtəlifdir, Ainu xalqının həyat tərzi və dini ilə sıx bağlıdır. Ənənəvi üslubunda rəqqaslar böyük bir dairə təşkil edirlər. Bəzən tamaşaçılar onları oxumağı müşayiət edirlər, lakin heç bir musiqi aləti istifadə olunmur. Bəzi rəqslər heyvanların və ya böcəklərin fəryadlarını və hərəkətlərini təqlid etməkdən ibarətdir; digərləri, qılınc rəqsi və ya yay rəqsi kimi, ritual rəqslərdir; digərləri üçün son doğaçlama və ya tək əyləncədir. Ətraflarındakı dünyada tanrıların varlığına inanan Ainu xalqı, tez-tez onlara ibadət etmək və təbiətə təşəkkür etmək üçün bu rəqs ənənəsindən istifadə edir. Rəqs mərasim kimi rəsmi mərasimlərdə də mərkəzi yer tutur Iyomante, bu müddətdə iştirakçılar canlı bir ayının jestlərini təqlid edərək bəslədikdən sonra ayı maskalı bir tanrı cənnətə qayıdırlar. Ainu xalqı üçün rəqs təbii və dini dünyalarla əlaqələrin möhkəmləndirilməsinə kömək edir və Rusiya və Şimali Amerikadakı digər arktik mədəniyyətlərlə əlaqələndirir. | _(10795473465).jpg/150px-Ceremonial_round_dance,_resembles_the_Japanese_Bon-Odori_(Temple_dance_in_which_the_departed_are_commemorated)_(10795473465).jpg) | ||
| Daimokutate | Mərkəzi Yaponiyanın Nara şəhərindəki Yahashira Tapınağında Kami-fukawa icmasından olan gənclər, yarı dairədə, samuray paltarları geyinmiş və əllərində yay tutmuşlar. Onları mərkəzə gəlməyə dəvət edən və Genji və Heike klanları arasındakı çəkişmələri izah edən nağıllardan bir personajın adını elan edən yaşlı bir adam bir-bir çağırılır. Öz növbəsində, hər biri öz xarakterinə uyğun mətni yaddaşından oxuyur, xarakterik bir vurğu qəbul edir, lakin xüsusi ifa və ya musiqi müşayiəti olmadan. İyirmi altı personaj məşqi tamamladıqdan sonra, gənclər səhnədən mahnı oxumadan ayrılmadan əvvəl ayaqlarını ritmlə vururlar. İlk dəfə on yeddi yaşında böyük oğlunun Kami-fukawa'nın iyirmi iki ailəsinin icmasına rəsmi qəbulunu qeyd etmək üçün on yeddi yaşında bir keçid mərasimi olaraq düşünülmüş Daimokutate hər il oktyabrın ortalarında bu gün keçirilir və gənclərə açıqdır. müxtəlif yaşda və digər ailələrdən olan insanlar. Əsrin iyirminci əsrindən bəri əsl iyirmi iki ailənin dağılması səbəbindən digər Nara sakinləri bu mərasimə davamlılığını qorumaq üçün sərmayə qoymaq məcburiyyətində qaldılar. Yaponiyada spesifik bir oyun və ya musiqi olmadan səhnə sənəti olaraq bənzərsiz olan Daimokutate, bu dağ qəsəbəsində həmrəyliyin qorunmasında mühüm bir şəxsiyyət əlaməti və vacib bir element təşkil edir. | | ||
| Dainichido Bugaku | Rəvayətə görə, səyahət sənətçiləri ixtisaslaşmış bugaku, İmperator Sarayından ritual rəqs və musiqi, 8-ci əsrin əvvəllərində, ziyarətgahın köşkü olan Dainichidonun yenidən qurulması zamanı, Yaponiyanın şimalında yerləşən Hachimantai şəhərinə səyahət etdi. Dainichido Bugaku ritual adının gəldiyi yer budur. O vaxtdan bəri, bu sənət, Osato, Azukisawa, Nagamine və Taniuchi'nin dörd icmasının hər birində yaşlıların gənclərə ötürdüyü yerli xüsusiyyətlərlə zənginləşərək xeyli inkişaf etdi. Hər il 2 yanvarda bu icmaların əhalisi müqəddəs yerə getməzdən əvvəl müəyyən yerlərdə toplanırlar, burada səhərdən günortaya qədər Yeni il zamanı xoşbəxtliklərə ibadət etmək üçün dua etmək üçün doqquz müqəddəs rəqs oynanır. Bəzi rəqslər maskalı rəqqaslar (xüsusilə xəyali aslan növü) tərəfindən ifa olunur şişi mifologiyadan), digərləri hər bir cəmiyyətə xas olan dəyişikliklərə görə uşaqlar tərəfindən. Bu təcrübə həm iştirakçılar, həm də hər il tədbirə gələn bir çox yerli əhali üçün yerli icmaya aid olma hissini gücləndirir. Təxminən altmış ildir kəsilməsinə baxmayaraq, 18-ci əsrin sonlarında Dainichido Bugaku ənənəsi, bununla böyük qürur duyan və xalqının həmrəyliyinin mənəvi təməli hesab edən Hachimantai xalqı tərəfindən bərpa edildi. . | | ||
| Akiu no Taue Odori | Akiu no Taue Odori, düyü əkmək jestlərini simulyasiya edən və Yaponiyanın şimalındakı Akiu qəsəbəsinin sakinləri tərəfindən yaxşı məhsul üçün dua etmək üçün səsləndirilən bir rəqsdir. Bölgənin icmaları tərəfindən 17-ci əsrin sonlarından bəri tətbiq olunan Akiu no Taue Odori bu gün festivallarda, yazda və payızda təqdim olunur. Rəngarəng kimono geyinmiş və çiçəklərlə bəzədilmiş baş geyimləri geymiş iki-dörd nəfərlik rəqqaslardan ibarət on rəqqasın müşayiəti ilə repertuara görə altı ilə on rəqs arasında çıxış edin. Əllərində azarkeşləri və ya zəngləri tutan və bir və ya iki sıra düzülmüş qadınlar, düyü yetişdirilməsinin tam dövrü ərzində edilən jestləri oyadan hərəkətləri, xüsusən də kəs səsini, su ilə doldurulmuş daha böyük bir sahəyə gənc bitkilərin əkilməsini təyin edən. Bol məhsulun təminatına bərabər tutulduqdan sonra, bu praktika dini əhəmiyyətini itirdi, çünki münasibət və inanclar inkişaf etdi və müasir əkinçilik texnikaları Akiu no Taue. Odori kimi bolluğu təmin etmək üçün ayinləri əvəz etdi. Günümüzdə bu rəqs şousu mədəni və estetik bir ölçüyə sahibdir və şəhərlərin sakinləri ilə əkinçilik irsi arasındakı əlaqəni, Yaponiyanın düyüdən asılılığını və bir qrupa mənsub olma ənənəsini qorumaq üçün kömək edir. populyar ifa sənəti. | | ||
| Hayachine's Kagura | 14 və ya 15-ci əsrlərdə, İvate prefekturası, şimal hissəsində yerləşirYaponiyanın əsas adası, tanrı saydıqları Hayachine dağına ibadət etdilər. Oradan, bu gün də olsa, 1 avqustda Hanamaki şəhərində keçirilən Hayachine Tapınağının Böyük Festivalının fəaliyyətlərindən biri olan bir folklor nümayişi ənənəsi yarandı. Hayachine's Kagura, maskalı və davul, zil və fleyta müşaiyət edən ifaçıların ifa etdiyi bir sıra rəqslərdir: tamaşa altı ritual rəqslə başlayır, ardından tanrılar və Yaponiyanın Orta əsrlər tarixini izah edən beş rəqs, sonra ilə bir final rəqsinin şişi, bir aslana bənzəyən və Hayachine'nin ilahiliyini təcəssüm etdirən bir növ xəyali məxluq. Dağ tanrısının gücünü nümayiş etdirmək və insanlara xeyir-dua vermək üçün əvvəlcə ziyarətgahın müqəddəs qəyyumları tərəfindən səsləndirilən Hayachine's Kagura, bu gün özünəməxsus mədəniyyətlərindən böyük qürur duyan bütün icma nümayəndələri tərəfindən ifa olunur. Bu ritualın ötürülməsi və verilən xalq tamaşaları qrupa mənsub olma hissini bir daha təsdiqləmək və vacib bir ənənənin davamlılığına kömək etməkdir. Bunlar eyni zamanda Yaponiya tarixindəki hadisələri xatırlamaq və ölkənin hər yerində ibadət olunan dağ tanrılarından birini qeyd etmək üçün bir yoldur. | | ||
| Oku-noto yoxdur Aenokoto | Oku-noto no Aenokoto, Yaponiyanın əsas adası Honshu'nun mərkəzi hissəsindəki Ishikawa Prefecture-nin şimalına uzanan Noto yarımadasının düyü əkinçiləri tərəfindən nəsildən-nəslə ötürülən bir aqrar ritualdır. İldə iki dəfə reallaşdırılan bu mərasim Asiyadakı digər aqrar rituallarla müqayisədə özünəməxsus şəkildə bənzərsizdir, özəlliyi ev sahibinin düyü çəltikinin ilahiliyini evinə dəvət etməsi və bu görünməz ruhun həqiqətən burada olduğu kimi davranmasıdır. Dekabr ayında məhsul üçün ilahiliyə öz minnətdarlığını bildirmək istəyən düyü əkinçisi, onun üçün hamam hazırlayır, onun üçün yemək hazırlayır və onu düyü səsini eşitdirərək çəltik sahəsindən ayrılması üçün cazibədar etməyə çalışır. tortlar baraban çubuğu. Təntənəli paltar geyinmiş və fənərlə təmin olunmuş fermer, tanrını qəbul edir və çimməkdə kömək etmədən və ona düyü, lobya və balıqdan ibarət yemək təklif etmədən əvvəl qonaq otağında istirahət etməsinə icazə verir. Tanrının zəif görmə qabiliyyəti məşhur olduğundan, ev sahibi ona yeməkləri xidmət edərkən təsvir edir. Fevral ayında, əkin etmədən əvvəl, bol məhsul istəmək üçün oxşar bir ayin edir. Oku-noto no Aenokoto mərasimi bölgədən bölgəyə qədər kiçik fərqlər göstərir. Yaponların qədim dövrlərdən bəri düyü yetişdirməyə həsr etdikləri gündəlik həyatı dəstəkləyən mədəniyyəti əks etdirir və bölgədəki düyü əkinçiləri üçün şəxsiyyət əlaməti olaraq xidmət edir. | | ||
| Koshikijima no Toshidon | Yaponiyada yayılmış inama görə, bir tanrı cəmiyyətə xeyir-dua vermək üçün yeni bir dövr ərəfəsində dünyamızı ziyarət edir. Hər il Yeni il ərəfəsində adada keçirilən Koshikijima no Toshidon Festivalı Shimo-Koshiki, Yapon adalarının cənub-qərbində, ziyarət edilən tanrının bu adətini qeyd edir rayho-shin. İki-beş nəfərdən ibarət olan bir qrup, yağışdan qorunmaq üçün saman paltar geyinmiş, yerli bitkilərin yarpaqları ilə bəzədilmiş və uzun, sivri burunla örtülmüş, böyük dişləri və buynuzları olan dəhşətli maskalar geyinmiş Toshidon tanrıları kimi maskalanırlar. cin. Toshidon kəndi gəzərək evlərin qapılarını və divarlarını döyür, orada yaşayan və əvvəllər valideynləri tərəfindən son bir il ərzində pis davranışlarını öyrəndikləri uşaqlara səslənir. Uşaqların qarşısında otururlar, cəfəngiyatlarına görə onları incidirlər və daha yaxşı davranmağa çağırırlar. Vida hədiyyə olaraq, Toshidon hər uşağa gələn il üçün dinclik içində böyümələrini qorumaq üçün top şəklində böyük bir düyü tortu verir, sonra təslim olmadan evdən geri döndülər. Bu səfərlər Shimo-Koshiki icmasının konsolidasiyasında mühüm rol oynayır: uşaqlar tədricən kəndlərinə və mədəniyyətlərinə bağlılıq hisslərini inkişaf etdirirlər; Toshidon rolunu özündə cəmləşdirən kişilərə gəldikdə, onlar daha güclü bir şəxsiyyət hissi qazanır və ata-baba ənənələrinin davamlılığını təmin edirlər. | | ||
| 1 Yamahoko, Kyoto'da Gion festivalının dalğa mərasimi | Hər il 17-də İyul, şəhəri KyotoYaponiyanın mərkəzi hissəsində yerləşən Gion festivalına ev sahibliyi edir. Festivalın ən diqqət çəkən tərəfi, böyük alayıdır yamahoko, taxta və metaldakı goblen və ornamentlərlə zəngin bir şəkildə bəzədilib üzür ki, bu da onlara "mobil muzeylər" adını qazandırdı. Bu festival, Gion yaxınlığında Yasaka ziyarətgahı tərəfindən təşkil edilir. Otuz iki araba, şəhərin muxtar bölgələrinin sakinləri tərəfindən ildən-ilə ötürülən bir ənənəyə əsasən tikilir. Hər bir bölgə, paradı müşayiət edəcək orkestrlərdə çalmaq üçün musiqiçilərdən və üzənləri yığmaq, bəzəmək və sökmək üçün fərqli sənətkarlardan hər il bir lotereya çəkilişi ilə təyin olunan bir qaydada istifadə edir. İki növ tank var: tanklar yama üstü dağlara və döyüş arabalarına bənzəyən bəzədilmiş platformalarla hoko əvvəlcə vəba tanrısına yalvarmaq məqsədi daşıyan uzun taxta dirəklər ilə təchiz olunmuşdur ki, ona həsr olunmuş musiqi, rəqs və ibadətdən qürur duyan bir qoruyucu ruha çevrilir. Bu gün yamahoko paradı, şəhərin üzənlərin inşası üçün bədii yaradıcılığını nümayiş etdirən və küçələrdə bir çox animasiyaya səbəb olan şəhərin möhtəşəm bir yaz şənliyi münasibətidir. |  | ||
| Hitachi Furyumono | Hitachi Furyumono paradı hər il aprel ayında, Yaponiyanın mərkəzində Sakit Okean sahilində yerləşən Hitachi şəhərində, Albalı Çiçəyi Festivalı münasibətilə və ya hər yeddi ildə May ayında, May ayı münasibətilə təşkil edilir. Kamine Məbədinin Böyük Festivalı. Dörd yerli icmanın hər biri - Kita-machi, Higashi-machi, Nishi-machi və Hom-machi - həm tanrıya ibadət edən bir məkan, həm də çoxmərtəbəli kukla teatrı kimi xidmət etmək üçün nəzərdə tutulmuş bir araba hazırlayırlar. Üç-beş kukla qrupu, bir kuklanın idarəedici simlərini idarə etmək üçün təyin edilir, musiqiçilər isə şoularını müşayiət etmək üçün çıxış edirlər. Bütün sakinlər tərəfindən razılaşdırılmış bir mühitdə təşkil edilən bir icma hadisəsi olan Hitachi Furyumono Paradı iştirak etmək istəyən hər kəsə açıqdır. Bununla birlikdə, kukla oyuncağının sənəti yalnız ailələrə sirrini yalnız böyük oğluna açan ata tərəfindən ötürülür və beləliklə, mənşəyi 18-ci əsrdə ortaya çıxan texnika və hekayələrin qədim bir repertuarını qorumağa imkan verir. gəzinti sənətkarının keçidi. İllik albalı çiçəyi festivallarında hər il yalnız bir icma öz təqdimatını təqdim edir. Digər tərəfdən Böyük Kamine Məbədi Festivalı üçün dörd icma bir-birləri ilə rəqabət apararaq hansının ən istedadlı kukla oyunçularına sahib olduğunu və yerli tanrıları ən yaxşı qonaqpərvərlik şəraiti ilə təmin edə biləcəyini müəyyənləşdirir. | | ||
| Ojiya-chijimi, Echigo-jofu: Niigata prefekturasının Uonuma bölgəsində ramie parça hazırlamaq üçün texnika | Rami bitkisindən hazırlanan yüngül və keyfiyyətli bəzədilmiş tekstil xüsusilə isti və nəmli Yapon yayları üçün uyğundur. Yaponiyanın əsas adası Ojiya-chijimi, Echigo-jofu'nun şimal-qərb hissəsində inkişaf etdirilmişdir: Niiagata Prefekturasının Uonuma bölgəsində ramie parça düzəltmə üsulları bu bölgədə üstünlük təşkil edən soyuq iqlimə, xüsusən də qarlı qışlarına işarə edir. Rami lifləri bitkinin qalan hissəsindən dırnaqla ayrılır, sonra iplər əmələ gətirmək üçün əllə bükülür. Düyün boyama prosesinə görə, ramie sapları pambıq sapı ilə bağlamalara bağlanır, daha sonra boyaya batırılır, beləliklə sadə dəzgahda toxunarkən həndəsi və ya çiçək naxışını yaradırsınız arxada. Parça isti suda yuyulur, sonra ayaqları ilə yoğrulur və sonda iyirmi gün ərzində qarla örtülü sahələrdə qurudulmaq və günəşin və günəşin təsiri altında daha açıq rəng alması üçün məruz qalır. qarda olan suyun buxarlanması ilə. Beləliklə istehsal olunan parçalar bütün sosial təbəqələr tərəfindən yüksək qiymətləndirilmişdir və əsrlər boyu olmuşdur. İndi yalnız yaşlı sənətkarlar tərəfindən tətbiq olunan bu sənət mədəni qürur əlaməti olaraq qalır və cəmiyyətin şəxsiyyət hissini gücləndirməyə kömək edir. | | ||
| Gagaku | Uzun, yavaş tərənnümləri və xoreoqrafiya tipli bədən dili ilə xarakterizə olunan Gagaku, Yaponiyada ənənəvi ifa sənətlərindən ən qədimidir. İmperator Sarayındakı ziyafət və mərasimlərdə və ölkədəki teatrlarda təqdim olunur və üç fərqli bədii janrı əhatə edir. Birincisi, Kuniburi no Utamai, bəzən arfa və fleyta sədaları altında sadə xoreoqrafiya ilə müşayiət olunan qədim yapon mahnılarından ibarətdir. İkincisi, ritual rəqslə əlaqəli, Asiya qitəsində yaranan və daha sonra Yapon sənətçiləri tərəfindən uyğunlaşdırılan instrumental musiqi (əsasən nəfəs alətləri). Üçüncüsü, Utamono, repertuarı məşhur Yapon mahnıları və Çin şeirlərindən ibarət oxunan musiqilərdə rəqs olunur. Uzun sürən təkamülü dövründə fərqli dövrlərdə siyasi və mədəni tarix tərəfindən qeyd olunan Gagaku, keçmişdə olduğu kimi, İmperator Ev Agentliyinin Musiqi şöbəsində ustadlardan çıraklara ötürülür. Ustalar tez-tez bu sənətə dərindən bəslənmiş ailələrin nəsilləridir. Yapon şəxsiyyətinin və Yapon cəmiyyətinin tarixinin kristallaşmasının vacib bir mədəni vektoru, eyni zamanda illər keçdikcə davamlı bir istirahət prosesi sayəsində bənzərsiz bir irs doğması üçün bir çox mədəni ənənələr arasındakı mümkün evliliyin nümayişidir. |  | ||
| Chakkirako | İldə bir yarımadada yerləşir Kanaqava prefekturası Yaponiyanın mərkəzi hissəsində Miura Pasifikə açılan bir hərbi limana və keçən gəmilərin yerləşdiyi ikinci bir limana sahibdir. Limanlarında qalan dənizçilərin digər şəhərlərdə oynadığı rəqslərə başladıqları üçün, Miura sakinləri Yeni ili qeyd etmək, çiçəklənməni cəlb etmək və gələcək aylarda bol balıq ovu təmin etmək məqsədi daşıyan Çakkirako ənənəsinə başladılar. 18-ci əsrin ortalarında bu praktika yerli gənc qızların istedadlarını nümayiş etdirməyə yönəlmiş bir tamaşaya çevrildi. Hər il, yanvar ayının ortalarında, rəngli kimono geyinmiş on-iyirmi gənc qız, ziyarətgahda və ya cəmiyyətin evlərinin qarşısında bir capella oxuyan 40-80 yaş arası beş-on qadın qrupunun müşayiəti ilə rəqs edirlər. . Rəqslərə görə, gənc qızlar iki sıra üz-üzə və ya bir dairədə dayanırlar; bəzən pərəstişkarlarını üzlərinin qabağında tuturlar və ya hətta bir-birlərinə qarşı vurduqları incə bambuk sapları. Rəqsin adı Chakkirako, bu çubuqların toqquşarkən çıxardığı səsi səsləndirir. Anadan qıza ötürülən Chakkirako, əsrlər boyu davam edən mahnı və rəqslərdən ibarət böyük bir repertuara səslənir. Əyləncənin bir elementi olaraq, həm də ifaçıların və onların icmalarının mədəni şəxsiyyətlərini təsdiqləyən bir vasitədir. | | ||
| Yuki-tsumugi, ipək istehsalı texnikası | Yuki-tsumugi, əsasən şəhərlərində olan bir Yapon ipək toxuma texnikasıdır Yuki və Oyama, Kinu çayının sahilində, şimaldan Tokio. Bölgə mülayim bir iqlimə və münbit əraziyə, tut əkini və ipəkçilik üçün ideal şərtlərə malikdir. Yuki-tsumugi üsulu, ənənəvi olaraq kimono hazırlamaq üçün istifadə olunan xarakterik elastiklik və yumşaqlığa malik yüngül, isti bir parça olan süngər (vəhşi ipək kimi də bilinir) istehsalında istifadə olunur. Parçanın istehsalı bir neçə mərhələni əhatə edir: ipək ipi iplə fırlamaq, naxışlar düzəltmək üçün ipliyi boyamadan əvvəl əl düzəltmək, sonra ipəyi arxa qayış dəzgahına toxumaq. Yuki-tsumugi üçün iplik istehsal etmək üçün istifadə olunan ipək ipi, ipək sapı istehsalı üçün yararsız və ya deformasiya olunmuş ipəkqurdu baramalarından gəlir. Bu təkrar emal prosesi ipəkçiliklə məşğul olan yerli icmalar üçün əlavə dolanışıq təmin edilməsində böyük rol oynayır. Ənənəvi Yuki-tsumugi üsulları, Honba Yuki-tsumugi Toxuma Texnikasını Qoruma Dərnəyinin üzvləri tərəfindən ötürülür. Bu birlik cəmiyyət içərisində nəsildən nəsilə ötürülən iplik, boyama və toxuma ənənələrinin yaşadılması ilə əlaqədardır. Yuki-tsumugi-nin nou-hau mübadiləsi yolu ilə ötürülməsini, gənc toxucular və nümayişlərin hazırlanmasını təşviq edir. | | ||
| 2 Ənənəvi Okinava musiqi teatrı olan Kumiodori | Kumiodori, Okinawa adalarında tətbiq olunan bir Yapon ifa sənətidir. Ənənəvi Okinava musiqisi və rəqsinə əsaslanaraq, Nogaku və ya Kabuki kimi Yapon arxipelağının əsas adalarından və Çindən gələn elementləri özündə birləşdirir. Kumiodori repertuarında ənənəvi üç simli musiqi alətinin müşayiəti ilə tarixi hadisələr və ya əfsanələr izah olunur. Mətnlər ənənəvi poeziyaya və Ryukyu miqyaslı xüsusi intonasiyaya əsaslanan müəyyən bir ritmə malikdir və qədim Okinava dilində şərh olunur. Aktyorların hərəkəti qədim Okinavanın ənənəvi ritualları zamanı pitonik hərəkətləri xatırladır. Bütün rollar kişilər tərəfindən həyata keçirilir; səhnədə istifadə edilən saç düzümləri, geyimlər və dəstlər yalnız Okinavada tapıla bilən xüsusi texnikalardan istifadə edir. Yayımın gücləndirilməsi zərurəti, Kumiodori aktyorlarını aktyorlar yetişdirən, repertuarın tərk edilmiş hissələrini canlandıran və mütəmadi olaraq tamaşalar təşkil edən Ənənəvi Kumiodori Qoruma Cəmiyyətini yaratmağa sövq etdi. Sədaqət və övladlıq borcunu əsas mövzusu olan klassik əsərlərə əlavə olaraq, müasir mövzularda və xoreoqrafiyada ənənəvi Kumiodori üslubunu qoruyub saxlayan yeni əsərlər istehsal edilmişdir. Kumiodori, qədim Okinava söz ehtiyatının qorunmasında və ədəbiyyat, ifa sənəti, tarix və etik dəyərlərin ötürülməsində həlledici rol oynayır. |  | ||
| Sada Shin Noh, Sada ziyarətgahında müqəddəs rəqs, Shimane | Sada Shin Noh, ritualın bir hissəsi olaraq, hər il 24 və 25 sentyabr tarixlərində Yaponiyanın Shimane Prefekturası, Matsue Town şəhərindəki Sada Tapınağında oynanan bir sıra ritual təmizləyici rəqslərdir. gozakae tələsik xalçaların dəyişdirilməsi. Rəqslər yeni tələsik xalçaları təmizləmək üçün ifa olunur (goza) müqəddəs yerdəki tutelary tanrıların oturacağı. Xalçaların dəyişdirilməsində məqsəd onların faydalarını cəmiyyətə cəlb etməkdir. Ziyarətgahın daxilində məqsədyönlü bir səhnədə müxtəlif rəqs növləri səsləndirilir. Bəzi rəqslər üçün rəqqasələr qılınclar, müqəddəs taxta çubuqlar və zənglər daşıyırlar; digərləri üçün yaşlı kişilərin və ya tanrıların üzünü təqlid edən maskalar taxırlar və yapon miflərini canlandırırlar. Ritual rəqsi əsnasında gozamai, rəqqasələr tələsik xalçaları tanrılara təqdim etməzdən əvvəl təmizləmək üçün tuturlar. Səhnədə oturmuş musiqiçilər mahnıları və alətləri (fleyta və nağara) ilə rəqsləri müşayiət edirlər. Bəzi insanlar Sada Shin Noh'un hami tanrıların gücünü canlandırmaq və insanlar, ailələri və cəmiyyəti üçün zəngin və dinc bir gələcəyini təmin etmək üçün mütəmadi olaraq həyata keçirilməli olduğuna inanırlar. Le Sada Shin Noh est transmis de génération en génération par les membres de la communauté et sa sauvegarde est assurée activement par les membres de l’Association pour la préservation du Sada Shin Noh. | | ||
| 3 Le Mibu no Hana Taue, rituel du repiquage du riz à Mibu, Hiroshima | Le Mibu no Hana Taue est un rituel agricole japonais exécuté par les communautés Mibu et Kawahigashi de la ville de Kitahiroshima, préfecture d’Hiroshima, pour honorer le dieu du riz afin qu’il leur assure une récolte abondante de riz. Le premier dimanche de juin, quand le repiquage du riz est terminé, le rituel illustre la plantation et le repiquage. Des villageois conduisent au sanctuaire de Mibu des animaux de bétail qui portent des colliers de couleur et des selles décorées de motifs élaborés. Un ancien portant un bâton sacré les conduit jusqu’à une rizière spécialement réservée pour le rituel. Une fois le champ labouré par le bétail, des filles aux vêtements colorés placent des plants dans une caisse en interprétant un chant sous la direction d’une personnes plus âgée. Puis le sol de la rizière est aplani à l’aide d’un outil (eburi) qui passe pour contenir le dieu des rizières. Les filles repiquent ensuite les plants un par un, en reculant, suivies de l’utilisateur de l’eburi et de la personne portant les plants, qui arasent le champ au passage. Des chants rituels sont exécutés avec un accompagnement de tambours, de flûtes et de petits gongs. Quand le repiquage rituel est terminé, l’eburi est placé sens dessus dessous dans l’eau avec trois bottes de plants de riz. La transmission est assurée par les anciens qui connaissent les chants et la musique pour planter le riz et qui veillent à la bonne exécution du rituel. |  | ||
| Le Nachi no Dengaku, art religieux du spectacle pratiqué lors de la « fête du feu de Nachi » | Le Nachi no Dengaku est un art populaire japonais du spectacle profondément lié à Kumano Sanzan, un site sacré de Nachisanku. Il est exécuté sur une scène à l’intérieur du sanctuaire de Kumano Nachi lors de la Fête du feu de Nachi, célébrée chaque 14 juillet. C’est une composante clé de la fête qui prend la forme d’une danse rituelle exécutée au son de la flûte et des tambours dans l’espoir d’obtenir d’abondantes récoltes de riz. Le Nachi no Dengaku est exécuté par un flûtiste, quatre batteurs de tambour avec plusieurs instruments autour de la taille, quatre joueurs de binzasara, instrument à cordes, et deux autres musiciens. Huit à dix interprètes dansent sur la musique dans diverses formations. Il y a 22 répertoires d’une durée de 45 min chacun. La danse est aujourd’hui exécutée et transmise par l’Association pour la préservation du Nachi Dengaku, composée de résidents locaux de Nachisanku. Le Nachi no Dengaku se transmet dans un contexte de croyance en Kumano Sanzan et son sanctuaire. La population locale et les transmetteurs respectent et vénèrent le sanctuaire comme une source de réconfort mental et spirituel. | | ||
| Le washoku, traditions culinaires des Japonais, en particulier pour fêter le Nouvel An | Le washoku est une pratique sociale basée sur un ensemble de savoir-faire, de connaissances, de pratiques et de traditions liés à la production, au traitement, à la préparation et à la consommation d’aliments. Il est associé à un principe fondamental de respect de la nature étroitement lié à l’utilisation durable des ressources naturelles. Les connaissances de base ainsi que les caractéristiques sociales et culturelles associées au washoku sont généralement visibles lors des fêtes du Nouvel An. Les Japonais préparent divers mets pour accueillir les divinités de la nouvelle année : ils confectionnent des gâteaux de riz et préparent des plats spéciaux joliment décorés, à base d’ingrédients frais ayant chacun une signification symbolique. Ces plats sont servis dans une vaisselle spéciale et partagés par les membres de la famille ou de la communauté. Cette pratique favorise la consommation d’ingrédients d’origine naturelle et de production locale tels que le riz, le poisson, les légumes et des plantes sauvages comestibles. Les connaissances de base et les savoir-faire associés au washoku, comme le bon assaisonnement des plats cuisinés à la maison, se transmettent au sein du foyer lors du partage des repas. Les associations locales, les enseignants et les professeurs de cuisine jouent également un rôle dans la transmission des connaissances et du savoir-faire, par le biais de l’éducation formelle et non formelle ou par la pratique. | .jpg/150px-Tempura,_sashimi,_pickles,_ris_og_misosuppe_(6289116752).jpg) | ||
| Le washi, savoir-faire du papier artisanal traditionnel japonais | Le savoir-faire traditionnel de la fabrication du papier artisanal, ou washi, est pratiqué dans trois communautés du Japon : le quartier de Misumi-cho dans la ville de Hamada, située dans la préfecture de Shimane, la ville de Mino dans la préfecture de Gifu, et la ville d’Ogawa/le village de Higashi-chichibu dans la préfecture de Saitama. Ce papier est fabriqué à partir des fibres du mûrier à papier, qui sont trempées dans de l’eau claire de rivière, épaissies, puis filtrées à l’aide d’un tamis en bambou. Le papier washi est utilisé non seulement pour la correspondance et la fabrication de livres, mais aussi pour réaliser des aménagements intérieurs tels que des panneaux shoji en papier, des cloisons de séparation et des portes coulissantes. La plupart des habitants des trois communautés jouent différents rôles dans le maintien de la viabilité de ce savoir-faire, allant de la culture du mûrier à l’enseignement des techniques, en passant par la création de nouveaux produits et la promotion du washi à l’échelle nationale et internationale. La transmission de la fabrication du papier washi se fait à trois niveaux : dans les familles d’artisans du washi, dans les associations de préservation et dans les municipalités locales. Les familles et leurs employés travaillent et se forment sous la direction de maîtres du washi, qui ont hérité les techniques de leurs parents. Tous les habitants de ces communautés sont fiers de leur tradition de fabrication du papier washi et la considèrent comme le symbole de leur identité culturelle. Le washi favorise également la cohésion sociale, du fait que les communautés se composent de personnes ayant une implication directe ou un lien étroit avec cette pratique. | |
Registre des meilleures pratiques de sauvegarde
Le japon n'a pas de pratique inscrite au registre des meilleures pratiques de sauvegarde.
Liste de sauvegarde d'urgence
Le japon n'a pas de pratique inscrite sur la liste de sauvegarde d'urgence.
