Bu məqalədə sadalanan tətbiqlər UNESCO-nun qeyri-maddi mədəni irsi in Çin.
Anlayın
Çin, dünyada qeyri-maddi mədəni irsdə ən çox tətbiq olunan ölkədir.
Ölkədə "daxil olan otuz tətbiq var"qeyri-maddi mədəni irsin təmsilçi siyahısı "UNESCO-dan və yeddi təcrübədən"təcili ehtiyat siyahısı ».
Bir tətbiq təkrarlanır "mədəniyyətin qorunması üçün ən yaxşı təcrübələrin qeydiyyatı ».
Siyahılar
Nümayəndə siyahısı
| Rahatdır | İl | Domen | Təsvir | Rəsm |
|---|---|---|---|---|
| Urtiin Duu, ənənəvi xalq uzun mahnıları Qeyd Çin bu tətbiqetmə ilə paylaşır Monqolustan. | Urtiin duası və ya "uzun mahnı" Monqol mahnısının iki əsas formasından biridir, digəri "qısa mahnı" (Bogino duu). Monqol cəmiyyətində xüsusi bir yer tutur və mühüm qeyd etmələr və festivallarla əlaqəli bir ritual ifadə forması kimi hörmət mövzusudur. Urtiin duası müxtəlif hallarda ifa olunur: toylar, yeni evin açılışı, uşağın dünyaya gəlməsi, tayın markalanması və köçəri monqol icmalarının qeyd etdiyi digər tədbirlər. Bu uzun nəğmələr okçuluk, güləş və at yarışı yarışları ətrafında təşkil edilən bir festival zamanı da səsləndirilə bilər. Urtiin duu, ornamentinin bolluğu, falsettadan istifadə, çox geniş vokal diapazonu və sərbəst formalı kompozisiyası ilə seçilən lirik mahnıdır. Yüksələn melodiya yavaş və sabitdir, enən melodiya isə çox vaxt cəlbedici ritmlərlə qarışıqdır. Urtiin duasının təfsiri və məzmunu Monqol köçərilərinin çəmənliklərindəki ata-baba həyat tərzi ilə sıx bağlıdır. Urtiin duasının ümumiyyətlə orada yarandığı düşünülür 2000 il, bəhs olunduğu ilk ədəbi əsərlər XIII əsrə aiddir. Bu günə qədər bir neçə regional üslub qorunub saxlanılmışdır. Mövcud tamaşalar və kompozisiyalar Monqolustan və Çin Xalq Respublikasının şimalındakı Daxili Monqolustan Muxtar Respublikasındakı köçərilərin sosial və mədəni həyatında böyük rol oynamağa davam edir. 1950-ci illərdən bəri şəhərləşmə və sənayeləşmə köçərilikdən üstün tutuldu və ənənəvi təcrübələrin və ifadələrin itməsinə səbəb oldu. Təcrübəçilərin köçəri kimi yaşadıqları çəmənliklərin bir hissəsi səhralaşmanın qurbanı olmuş və bir çox ailələri Urtiin cütlüyünün fəzilətlərinə və köçəri biliklərinə tərif kimi müəyyən klassik temaların bütün həyatlarını itirmələri üçün oturaq həyat tərzi seçməyə məcbur etmişdir. məna. |  | ||
| Sincan Uyğur Müqəm | Sincan Uyğur Muqamı, Çin Xalq Respublikasındakı ən böyük etnik azlıqlardan biri olan Uyğur icmalarında geniş yayılmış müqəmdimə tətbiqləri toplusu üçün geniş bir termindir. Sincan bölgəsi tarix boyu Şərq və Qərb arasında, xüsusən də İpək Yolu üzərində yerləşməsi səbəbindən sıx mədəni mübadilə ilə yadda qaldı. Sincan Uyğur Muqamı mahnı, rəqs və populyar və klassik musiqinin qarışığıdır. Müxtəlif səviyyələrdə müxtəlifliyi ilə xarakterizə olunur: məzmun, xoreoqrafiya, musiqi tərzi və istifadə olunan alətlər. Müxtəlif qafiyələr və zaman imzası olan mahnılar tək və ya qrup şəklində ifa edilə bilər. Sözləri populyar balladalar, eyni zamanda klassik Uyğur ustalarının şeirləridir. Beləliklə, mahnıların məzmunu müxtəlif üslublar təklif edir: şeir, atalar sözləri və populyar hekayələr və Uyğur cəmiyyətinin tarixini və mövcud həyatını əks etdirir. Muqam ansambllarında əsas alətlər yerli materiallardan hazırlanır və müxtəlif formalarda olur (əyilmiş və ya yırtılmış simli alətlər, nəfəs alətləri). Rəqs üslubları spesifik addımlar, ritmlər və konfiqurasiyalarla yanaşı fiqurları (ağzı ilə çiçəklər yığmaq, başına bir qab götürmək) və solo ifa etdiyi heyvan təqlidləri ilə xarakterizə olunur. Sincan Uyğur müqəmması dörd əsas regional üsluba səbəb oldu: On İki Müqam, Dolan Müqəm, Turpan Müqəm və Hami Müqəm. Günümüzdə hamının müqəmmədə iştirak etdiyi meşrep və bezme kimi yerli festivallar getdikcə nadir hala gəlir. Ənənənin yeni nəsillərə ötürülməsi məsuliyyəti demək olar ki, yalnız populyar sənətkarların çiyinlərindədir və gənclərin müqəmmə marağı getdikcə azalır. Artıq bir neçə müqam əsəri, xüsusən 300-dən çox parçadan ibarət olan “On iki Müqəm” in müəyyən elementləri ifa edilmir. On iki instrumental və vokal suitada oynanır və daha çox davam edə bilər 20 h . | | ||
| Le Guqin və onun musiqisi | 3000 yaşında olan Çin zil və ya guqin, solo alətləri arasında görkəmli yer tutur Çin. Arxeoloji kəşflərlə təsdiqlənmiş qədim ədəbi mənbələrin təsdiq etdiyi bu əsrlər boyu olan alət Çin ziyalılarının tarixindən ayrılmazdır. Guqin sənəti əvvəlcə elita üçün qorunmuş və zadəganlar və alimlər tərəfindən yaxından inkişaf etdirilmişdir. Buna görə kütləvi tamaşalar üçün nəzərdə tutulmamışdır. Xəttatlıq, rəsm və qədim bir şahmat növü ilə yanaşı, hər bir savadlı Çinli alimin mənimsəməsi lazım olan dörd sənət növüdür. Ənənəyə görə müvəffəqiyyətli bir guqin oyunçusu olmaq üçün iyirmi illik təcrübə lazımdır. Guqinin tonları işarələyən yeddi simli və on üç mövqeyi var. İpləri on fərqli şəkildə düzəldərək musiqiçilər dörd oktavadan ibarət bir dəstə əldə edə bilərlər. Üç əsas alət texnikası var: san (sərbəst simli), (dayanan simli) və fan (harmoniklər). Birincisi, vacib notlar üçün yüksək və aydın səslər çıxarmaq üçün ipləri sağ əllə bir-bir və ya qrup halında qoparmaqdır. Ventilyator texnikasında sol əlin barmaqları kəndiri naxış işarələri ilə göstərilən yerlərdə fırçalayır, sağ əl isə onu tutaraq yüngül, üzən bir səs çıxarır. Bir texnika həm də iki əldən ibarətdir: sağ simli yıxarkən, sol üstünə möhkəm basaraq digər notlara sürüşə və ya müxtəlif vibratolar və bəzək əşyaları edə bilər. Bu gün mindən az bacarıqlı oyunçu qalıb və mübahisəsiz hələ əllidən çox ustad var. İlkin repertuardakı minlərlə bəstələr arasında yüzə yaxın əsər hələ də müntəzəm olaraq ifa olunur. |  | ||
| 1 Kun Qu operası | Kun Qu opera teatrı şəhərdəki Ming sülaləsi (on dördüncü - on yeddinci əsr) dövründə inkişaf etmişdir Kunshan bölgəsində yerləşir Suzhou, içində cənub-şərqi Çin. Kökləri populyar teatrda köklənən mahnı repertuarı tədricən özünü böyük bir dramatik sənət kimi təsdiqlədi. Kun Qu, bu gün də oynanan Çin operasının ən qədim növlərindən biridir. Dinamik quruluşu və melodiyası (kunqiang) ilə xarakterizə olunur. Şakayır köşkü və ya Uzun ömür sarayı kimi parçalar repertuarın klassiklərinə çevrilmişdir. Bu sənət mahnı, hekayə və xoreoqrafik texnika, akrobatika və simvolik jestlər kompleksini birləşdirir. Rollar əvvəlcə gənc, qadın aparıcı, qoca kişi və müxtəlif komediya rolları kimi bölüşdürülür, hamısı ənənəvi geyimdədir. Bir bambuk fleyta, kiçik bir təbil, taxta taps, gong və zil mahnıları müşayiət edir, personajların hərəkətlərini və duyğularını dəqiqləşdirir. Ritmik naxışlarının (changqiang) mahirliyi ilə məşhur olan Kun Qu operası, Çin operasının Sichuan və ya Pekin kimi daha yeni formalarına böyük təsir göstərmişdir. On səkkizinci əsrdən bəri xalqdan tələb etdiyi yüksək texniki bilik sayəsində tədricən azalma yaşandı. İyirminci əsrin ortalarındakı tamaşalar zamanı mütəmadi olaraq oxunan 400 ariyadan bu gün də yalnız bir neçə düzü ifa olunur. Kun Qu operası, yeni nəsil ifaçıların marağını oyatmağa çalışan bir neçə fədakar bilicinin və davamçısının səyi sayəsində xilas oldu. | | ||
| Çin ağac kəsmə texnikası | ənənəvi sənətkarlıq | Ənənəvi Çin taxta blokunun çap texnikası böyük bacarıq və komanda ruhu ilə istedadlı çap sənətini mükəmməl mənimsəyən yarım on sənətkarın iş birliyini tələb edir. İki santimetr qalınlığında olan çap blokları incə dənəli ağacdan (armud və ya jujube) kəsilir və həkk olunmadan əvvəl zımpara ilə cilalanır. Görüntünün eskizi son dərəcə nazik kağız üzərində işlənir və bloka köçürülmədən əvvəl səhvlər üçün araşdırılır. Mürəkkəb naxışları, şəkli və ya naxışı ağacın içinə həkk edən sənətkar üçün bələdçi rolunu oynayır, daha sonra mürəkkəbi kağıza tətbiq edən qaldırılmış fiqurlar istehsal edir. Əvvəlcə bloklar qırmızı mürəkkəblə, daha sonra mavi ilə sınanır və oyma üzərində düzəlişlər edilir. Nəhayət, yastıq istifadəyə hazır olduqda, mürəkkəblə vurulur və son şəkli çap etmək üçün əllə kağıza çəkilir. Bu texnika müxtəlif ənənəvi üslublarda kitab çap etmək, klassik cildləməli müasir kitablar hazırlamaq və ya qədim Çin kitablarını çoxaltmaq üçün istifadə edilə bilər. Xüsusi sənətkarların bilik və təcrübəsi sayəsində bir neçə çap atelyesi bu sənəti davam etdirir. | | |
| Mazu ibadəti və ayinləri | sosial təcrübələr, ayinlər və bayram tədbirləri | Dənizin ən təsirli tanrıçası Mazu, Çinin bütün sahil bölgələrində şifahi ənənələr, dini mərasimlər və ənənəvi praktikalar da daxil olmaqla çoxsaylı inanc və adətlərin mərkəzindədir. Mazunun 10-cu əsrdə Meizhou adasında yaşadığı, həyatını insanlara kömək etməyə həsr etdiyi və bir gəmi qəzasında sağ qalanları xilas etmək üçün öldüyünə inanılır. Yerli əhali onun şərəfinə bir məbəd tikdi və bir tanrıça kimi ibadət etməyə başladı. Hər il məbədlərdə rəsmi mərasimlərdə qeyd olunur; Meizhou sakinləri, kəndlilər və balıqçılar dəniz heyvanlarını qurban vermək, Mazu heykəllərinə ibadət etmək və müxtəlif rəqslərə və digər tamaşalara baxmaq üçün işlərini müvəqqəti dayandırırlar. Mazu şərəfinə və eləcə də xüsusi evlərin məxfiliyi üçün dünyanın dörd bir tərəfində ucaldılmış digər 5.000 məbəddə il boyu kiçik namaz mərasimləri təşkil edilir; onları çiçəklər, şamlar, tütsülər, fişənglər və "Mazu fənərləri" daşıyan yerli sakinlərin gecə yürüşləri müşayiət edir. İzləyicilər tanrıçadan uşaq sahibi olmağı, dincliyi bərpa etməyi, bir problemin həllini və ya ümumi rifahlarını əldə etmələrini xahiş edirlər. Sahil Çin xalqlarının və onların nəsillərinin həyatına dərindən yerləşmiş Mazu və tanrıça ziyafətinə inam ailə harmoniyasını, sosial anlayışı və bu icmaların kimliyini təşviq edən mühüm bir mədəni bağ yaradır. |  | |
| Dragon Boat Festivalı | sosial praktika, mərasimlər və festivallar | Beşinci ay ayının beşinci günündən etibarən Çində və dünyanın müxtəlif etnik qruplarının üzvləri, xüsusilə Yangtze çayının orta və aşağı axarında Dragon Boat Festivalını qeyd edirlər. Şənliklər bölgələrdən bölgəyə dəyişsə də, ortaq cəhətləri var. Yerli bir qəhrəmana qurban kəsməyi nəzərdə tutan anma mərasimi ilə yanaşı, əjdaha qayıq regattaları, əjdaha qayıq turları və söyüd budaqlarından hədəflərə atəş açma kimi idman tədbirləri təşkil edilir; düyü topları, yumurta və qırmızı kükürd şərabının yeməkləri; opera, tək boynuzlu at mahnıları və rəqsləri ilə folklor əyləncəsi. Hər bölgə müəyyən bir qəhrəmana sitayiş edir: Hubei və Hunan əyalətlərindəki romantik şair Qu Yuan, Çinin cənubundakı Wu Zixu (əfsanəyə görə Guizhou əyalətində bir əjdaha öldürərkən öldü). Çin və Yunnan əyalətində Yan Hongwo Dai icması üçün. Festival eyni zamanda iştirakçılara çiçək qoxuları ilə ətirli suda çimmək, beş rəngli ipək taxmaq, mugwort (moxa) və acore calamus kimi bitkiləri asmaq və kağızdan kəsilmiş siluetləri yapışdırmaqla xəstəliklərdən qurtarmaq üçün bir fürsətdir. pəncərələrində. Dragon Boat Festivalı ailələrdə əlaqələri gücləndirir və insanlıq və təbiət arasında harmoniyaya doğru bir yol yaradır. Həm də xəyal və yaradıcılığın ifadəsini təşviq edir və mədəni şəxsiyyət hissini yenidən canlandırmağa kömək edir. |  | |
| Taxta karkas konstruksiyaları üçün ənənəvi Çin memarlığı ilə əlaqəli nou-hau | ənənəvi sənətkarlıq | Çin memarlıq mədəniyyətinin xarakterik simvolları, taxta karkas konstruksiyaları ölkədə geniş yayılmışdır. Sütunlar, kirişlər, pırıltılar, lintellər və konsollar kimi taxta elementlər bir-birinə tenon birləşmələri ilə sabitlənir və beləliklə seysmik dizaynla çevik bir birləşmə meydana gətirir. Görkəmli dərəcədə güclüdür, çərçivələr əvvəllər istehsal olunan komponentləri birləşdirərək iş yerində sürətlə yığılır. Memarlıq sənəti bu dülgərlik formasından başqa, ustalardan şifahi və praktik olaraq şagirdlərə ötürülən digər texnika, dekorativ dülgərlik, dam örtüklərinin döşənməsi, daş hörgü, dekorativ rəsm və s. Bənzərsiz və sistematik metodlar və nou-haular inşaatın hər mərhələsinə uyğundur. İndiki vaxtda ənənəvi üslublu tikililərin inşası və qədim ağac karkas tikililərinin bərpası üçün tətbiq olunan ağac karkas tikililərində ənənəvi Çin memarlığı ilə əlaqəli bacarıq, müdriklik və müdriklik irsini özündə cəmləşdirir, sənətkarlıq və əcdad təbiət anlayışını və şəxsiyyətlərarası münasibətləri əks etdirir. ənənəvi Çin cəmiyyətində. Bu memarlıq üslubu həm onu qoruyan dülgərlər və sənətkarlar, həm də nəsillər boyu bu üslubda dizayn edilmiş evlərdə və məkanlarda yaşayanlar üçün Çin kimliyində və Asiya memarlığının təmsilçisində mərkəzi vizual elementdir. |  | |
| Çin kağız kəsmə | Ənənəvi sənətkarlıq 7Sosial tətbiqetmə, mərasim və şənlik fəaliyyətləri | Çində və fərqli etnik qruplarda mövcud olan kağız kəsmə gündəlik həyatda əsas bir xalq sənətidir. Əslində qadına xas olan bu sənət, uşaqlıqdan, xüsusən də kənd yerlərində başlayan uzun bir şagirdlik dövründə anadan qıza ötürülür. Ən yaxşı sənətkarların hörmət və ehtiram qazanmasına imkan verir. Texnikalar çoxdur: kağız kəsilmiş və ya kəski ilə həkk olunmuş, rəngli və ya olmayan. Müasir texnologiyalar getdikcə daha çox istifadə olunur. Rəssam tərəfindən çox müxtəlif və tez-tez doğaçlanan naxışlar bölgəyə (məsələn, Çinin cənubunda incə və incə naxışlara üstünlük verir) və daxili bəzək üçün nəzərdə tutula bilən məhsulun istifadəsinə (pəncərələr, çarpayılar) bağlıdır. , tavanlar ...), məclislərdə (toylarda, ad günlərində, mərasimlərdə) və ya hətta namazda (yağışı çağırın, şeytandan çəkinin ...). Bütün etnik qrupların Çinlilərinin ictimai həyatı ilə sıx əlaqəli olan kağız kəsmə praktikantların mənəvi prinsiplərini, fəlsəfələrini və estetik ideallarını ifadə etməyə xidmət edir. Bu gün duyğularını ifadə etmək üçün daima yaşayan bir vasitədir və maraqların görünməmiş bir canlanmasını yaşayır. |  | |
| Çin möhürü oyma sənəti | ənənəvi sənətkarlıq | Möhür oyma sənəti Çin təsviri sənətinin əsas tərkib hissəsidir. Möhür əvvəlcə bir imza və ya bir səlahiyyət əlaməti olaraq xidmət edərkən, istifadəsi cəmiyyətdə və dünyanın əksər hissəsində yayılmışdır.Asiya. Möhür oyma sənəti xüsusilə Mühür Gravürçülər Cəmiyyətində qorunur Xiling (əyalət Zhejiang, mərkəz), bir əsr əvvəl qurulmuş və yüz digər ixtisaslaşmış qurum. Dizayn əvvəlcə kağız üzərində çəkilir, sonra bıçaqla daşa arxa həkk olunur. Oyma sənəti, ənənəvi xəttatlıq sənətkarlığına əlavə olaraq böyük bir sənətkarlıqdan əlavə, hər bir əyrinin, hər bir xətt qalınlığının hesab olunduğu kiçik bir yerə sahib olan sənətkarı tələb edir. Çox müxtəlif naxışlar sənətkarın xəyal və mədəniyyətinin bəhrəsidir. Xəttatlıq və rəssamlıq aləti olan möhür özü bir sənət əsəridir. Bütöv bir mədəniyyətin insan və təbiət haqqında fikirlərini ifadə edir. Bu gün möhürlər rəsmi sənədlərdə və xüsusi yazışmalarda istifadə olunmağa davam edir. Mürəkkəb personajlar haqqında məlumat az olsa da, möhür oyma sənəti hələ peşəkarlar və həvəskarlar tərəfindən tətbiq olunur. |  | |
| Çin xəttatı | ənənəvi sənətkarlıq | Çin xəttatlığı, həmişə tükənməz qələm və kompüter dövründə hörmət qazanmağı bacaran bədii bir ölçülü özündə cəmləşdirən sadə bir ünsiyyət vasitəsindən daha çox olmuşdur. Əslində xəttatlıq artıq ziyalıların və yüksək vəzifəli şəxslərin əsas vasitəsi deyil, həvəsli sənətkarların və həvəskarların müstəsna məkanına çevrilmişdir. İstər məlumat yazsınlar, istərsə də sadəcə gözəl formalar yaratsınlar, xəttat fırçaları beş fərqli yazı üslubunu izləmək üçün istifadə olunur: "sigillary", "chancellery", "cursive", "half-cursive" və "normal". Hər hansı bir yazı mühitində (hətta uçurumun qayalı üzləri) görünə bilən bu sənət, xüsusən məktublarda, əlyazmalarda, ədəbi əsərlərdə və pərəstişkarlarında yaygındır. Hal-hazırda məktəbdə ənənəvi usta-çırak təhsili ilə yanaşı xəttatlıq da tədris olunur. Milli qeyd etmələri və dini ayinləri qeyd etmək üçün nəzərdə tutulan bir çox mərasimlərə bu praktika daxildir və xəttatlığın çağdaş sənət, memarlıq və dizayn üzərində böyük təsiri olduğu aşkar edilmişdir. Xüsusi Çin dilində xəttatlıq ənənəvi mədəniyyəti və bədii təhsili qiymətləndirməyin vacib bir yoludur. Çin xalqı üçün qürur və zövq mənbəyi olan bu ölkənin intellektual və bədii irsinin vacib cəhətlərini özündə cəmləşdirir. |  | |
| Çindəki Koreya etnik qrupu cütçülərinin rəqsi | Əyalətindəki Koreyalı etnik qrup üzvləri Jilin və digər illerde şimal-şərq Çin torpaq tanrısının şərəfinə ənənəvi bir qurban vermək, təbiətə hörmət etmək və uğurlar və yaxşı məhsullar üçün dua etmək üçün topluluk festivallarında tarlalarda və ya kəndlərdə toplanın. Çindəki Koreya etnik qrupu fermerlərinin rəqsinin mənşəyi budur, cəmiyyətin ən yaşlı üzvlərindən gənc nəsillərə ötürülən xalq ənənəvi praktikası. Musiqiçilər oynayır suona, nabız, zəng şəkilli gonglar və müxtəlif təbillərə yaxın alət, rəqs edənlər maskalı və ya olmayan bu musiqinin sədaları altında qrotesk hərəkətləri edirlər. Bu rəqs torpağı işləmək, "dağlarda gəzmək" kimi hərəkətlərdən ilham alır. Şəhərli və ya kəndli yerlərdə, hər sahədəki Koreyalılara çatmaq üçün kəndli kökənlərindən kənara çıxaraq, 19-cu əsrin sonunda Çinə gətirildiyi gündən etibarən xeyli inkişaf etmişdir.e əsr. Məsələn, musiqi ansamblı nəfəs alətlərinə çevrildi və rəqqasların geyimləri Çindəki digər etnik qrupların geyimlərindən təsirləndi. Yığılmış əməyin və müdrikliyin məhsulu olan cütçülərin rəqsi Çinin Koreyalı etnik qrupunun mədəni irsinin əsas ifadəsi olaraq qalır. | | ||
| Hua'er | şifahi ənənələr və ifadələr dil və ifaçılıq sənətləri qeyri-maddi mədəni irsin bir vektoru kimi | Vilayətlərində Qansu və Qingay eləcə də Çinin şimal-mərkəzi hissəsində, doqquz fərqli etnik qrupun üzvləri Hua’er adlı musiqi ənənələrini paylaşırlar. Musiqi, adlarını etnik qruplardan, şəhərlərdən və ya çiçəklərdən götürən böyük bir ənənəvi melodiya repertuarından ilhamlanır ("ling insanlardan ","ling ağ pion ”); sözləri müəyyən qaydalara əsasən doğaçlama olunur: məsələn, ayələrin hər birində yeddi hecadan ibarət üç, dörd, beş və ya altı sətir var. Mahnılar sevgidən bəhs edir, ailə həyatının zəhmətini və yorğunluğunu, qadın və kişilərin xırda qəribəliklərini və ya oxuma sevincini canlandırır. Müğənnilər ətraflarında müşahidə etdikləri dəyişiklikləri şərh etdikləri üçün, bu mahnılar həm də Çinin son sosial təkamülünün canlı bir şifahi ifadəsidir. Bəzən zəif təhsil alsalar da, Hua’erin ən istedadlı və hörmətli müğənniləri indi hamıya məlumdur; hər yerdə konsert verir və hətta sənətlərini şagird müğənnilərinə çatdırmaq üçün institutlar yaradırlar. İstər kənd əhalisi tarlalardakı işlərini və ya səyahətlərini müşaiyət etmək özbaşına səslənsin, istərsə bu əyalətlərdə baş verən yüzdən çox ənənəvi festival münasibətilə daha rəsmi bir şəkildə ifa olunsun, Hua It sosial duyğuların və etnik qruplar arasındakı mədəni mübadilənin ifadə olunmasının və kənd əhalisi üçün populyar bir əyləncənin ifadə edilməsinin vacib bir vasitədir. | | |
| Monqol Khoomei oxuma sənəti | sosial təcrübələr, ayinlər və bayram tədbirləri | Monqolustan Khoomei oxuma sənəti və ya Hooliin xoru (boğaz oxumaq və ya harmonik), müxtəlif səslərdən, o cümlədən boğazla birlikdə istehsal olunan alçaq bir drondan ibarət bir harmoniya yaratmağı özündə cəmləşdirən bir tərzdir. Bu mahnı tək başına və ya qrup şəklində tətbiq oluna bilər. Khoomei oxuması hal-hazırda bir sıra ölkələrin Monqol icmalarında, xüsusən Daxili Monqolustanda (Şimali Çin), Qərbi Monqolustanda və Tuva Respublikasında (Rusiya) tətbiq olunur. Ənənəvi olaraq ritual mərasimləri zamanı ifa olunan mahnı həm təbiətə, həm də monqol xalqının əcdadlarına və böyük qəhrəmanlara hörmət və həmd mahnısıdır. Bu, at yarışları, ox atma və güləş turnirləri, böyük ziyafətlər və qurban ayinləri kimi xüsusi tədbirlər və qrup fəaliyyətləri üçün ayrılmış bir formadır. Oxumağın vaxtı və mahnıların sırası çox vaxt çox ciddi olur. Khoomei uzun müddət Monqol mədəniyyətinin mərkəzi hissəsi sayılır və milli və ya etnik kimliyin güclü bir simvolu olaraq qalır. Monqol xalqının fəlsəfəsinə və estetik dəyərlərinə bir pəncərə açaraq, Çin, Monqolustan və Rusiya arasında anlaşma və dostluğu inkişaf etdirən mədəni bir elçi kimi xidmət etdi və misilsiz bir musiqi ifadəsi şəklində dünya səviyyəsində diqqətini çəkdi. | | |
| Manas | dil qeyri-maddi mədəni irs vasitəsi kimi daxil olmaqla şifahi ənənələr və ifadələr | Qırğız etnik azlığı, bölgədə cəmləşmişdir Sincan, da, dəqərb çini, həyatı və soyu şifahi ənənəsinin ən məşhur ünsürlərindən biri olan Manas dastanı dövründə qeyd olunan qəhrəman Manasdan enməsindən böyük qürur duyur. Ənənəvi olaraq bir musiqiçi müşayiəti olmadan bir Manasçı tərəfindən səsləndirilən bu epos, ictimai toplantılarda, icma şənliklərində, toy və dəfn mərasimləri və konsertlərdə təqdim olunur. Bir bölgədən digərinə fərqli olmasına baxmayaraq, əsas tərkibi dəyişməz olaraq qalır: hal-hazırda əhalinin gündəlik dilinə nüfuz edən ifadələr, hekayə və personajlara görə uyğunlaşan melodiyalar və bir üslubun misallarını özündə cəmləşdirən qısa şeirlər. Bu uzun dastan qırğız xalqının tarixi istismarlarını izah edir və onların ənənələrini və inanclarını kristallaşdırır. Çində və qonşu Orta Asiya ölkələrində yaşayan qırğızlar üçün (Qırğızıstan, Qazaxıstan və Tacikistan), Manas eposu onların mədəni şəxsiyyətlərinin simvolik bir simvoludur. Həm də kütləvi əyləncənin, tarixin qorunub saxlanılmasının, biliklərin gənclərə ötürülməsinin və təşəbbüskar ibadətinin əsas mədəni formasıdır. "Çinin üç böyük dastanı" ndan biri olaraq həm diqqətəlayiq bir bədii yaradıcılıq, həm də qırğız xalqının şifahi bir ensiklopediyasıdır. |  | |
| Tibet operası | şifahi ənənələr və ifadələr Səhnə sənətləri sosial təcrübələr, ayinlər və bayram tədbirləri | Opera tibetÇindəki etnik azlıq qrupları arasında ən populyar ənənəvi opera, xalq mahnıları, rəqsləri, hekayələri, şarkıları, akrobatikası və dini ayinlərinin çox incə bir bədii sintezidir. Çinin qərbindəki Qinghay-Tibet yaylasında çox yayılmış olan şou, ovçular tərəfindən səhnənin təmizlənməsi və yaşlıların tələffüz etdiyi xeyir-dualarla bir dua mərasimi ilə başlayır və yenisi bərəkət mərasimi ilə başa çatır. Operanın qəlbi tək bir dastançı tərəfindən oxunan və müğənnilər, rəqqasələr və akrobat qruplarının müşayiəti ilə aktyorların ifasında oynanan bir tamaşadır. Aktyorlar, quruluşlarının sadəliyi ilə ziddiyyət təşkil edən müxtəlif formalı və rəngli ənənəvi maskalar taxırlar. Tamaşalar kütləvi bağçalarda və ya məbədlərdə (və ya bu gün teatr səhnələrində) verilir, burada məkanın mərkəzi yerə qoyulmuş, rəngli kağıza bükülmüş və təmizlənmiş su və teatr səhnələri ilə əhatə olunmuş bir ağac ilə qeyd olunur. Tibet operasında anlatılan hekayələr Buddizm təlimlərinə qərq olmuş və yaxşılığın qələbəsi və pisliyin rədd edilməsindən bəhs edir. Buna görə də cəmiyyət üçün təhsilli bir sosial funksiyaya sahibdirlər. Tibet sənətinin və mədəni irsinin bu müxtəlif nümayişi eyni zamanda ölkənin müxtəlif bölgələrindən gələn Tibetlilər arasındakı bağları möhkəmləndirməyə və bununla da etnik birlik və qüruru təbliğ etməyə xidmət edir. |  | |
| Regong sənəti | ənənəvi sənətkarlıqla əlaqəli nou-hau | Longwu çayının sahilində yerləşən əyalətdəki monastırlar və kəndlərdə Qingay, Qərbi Çində, Buddist rahibeler və Tibet etnik ve etnik mənsublarına aid xalq sənəti praktikantları, rəssamlıq kimi Regong sənətləri olaraq bilinən plastik sənət ənənələrini qoruyursunuz. thangka və divar kağızları, yorğanlar barbola və heykəllər. Onların təsiri qonşu vilayətlərdən ölkələrə qədər uzanırCənub-Şərqi Asiya. Thangka, Buddha'yı izzətləndirmək üçün dini kitabları boyama sənəti, kömürdə çəkilən parça daşıyıcı dizaynlarına xüsusi bir fırça istifadə edərək təbii boyalar tətbiq etmək; barbola örtüklər və sütun bəzəkləri üçün toxunuşa qədər yumşaq bir rahatlama effekti yaratmaq üçün ipəkdən kəsilmiş bitki və heyvan şəkillərindən istifadə edir; ağacdan, gildən, daşdan və ya kərpicdən olan regong heykəlləri, məbədlərdə və evlərdə çatılar və şkaflar üçün masalar, divar panelləri, masalar bəzəmək məqsədi daşıyır. Bu üsullar əsasən atadan uşağa və ya ustadan çırağa ötürülür və qədim Buddist rəssamlıq kitablarında xətlər və fiqurlar çəkməyin, rənglərin və dizayn naxışlarının necə uyğunlaşdırılacağını göstərən təlimatlara tabedir. Tibet Buddist dininə xas olan və misilsiz bölgə xüsusiyyətləri ilə qidalanan regong sənətləri bölgənin mənəvi tarixini və ənənəvi mədəniyyətini özündə cəmləşdirir və bu gün də xalqın bədii həyatının ayrılmaz hissəsidir. |  | |
| 2 Longquan seladonunun ənənəvi yemək texnikası | ənənəvi sənətkarlıqla əlaqəli nou-hau | Çinin Zhejian əyalətindəki Longquan şəhəri, seladon saxsı və özünəməxsus şirini verən ənənəvi atəş texnikası ilə məşhurdur. Qızıl-bənövşəyi gildən və kalsine edilmiş feldispat, əhəng daşı, kvars və bitki külü qarışığından ibarət olan şir tez-tez ustalar tərəfindən və ya ailələr tərəfindən nəsildən-nəslə ötürülən reseptlərə görə hazırlanır. La glaçure est appliquée sur un récipient en grès cuit qui est ensuite recuit selon un cycle de six opérations de cuisson-refroidissement où la précision des températures revêt une importance primordiale : toute cuisson excessive ou insuffisante gâtera l’effet produit. Les artistes expérimentés dans l’art du céladon contrôlent soigneusement chaque étape en utilisant un thermomètre et en observant la couleur de la flamme qui peut monter jusqu’à 1 310º C. Le produit final prend l’un des deux styles suivants : le céladon dit du « grand frère » a un fini noir avec effet craquelé, tandis que celui dit du « jeune frère » a un fini épais gris lavande et vert prune. Avec sa teinte vert de jade sous-jacente, le céladon cuit par les entreprises familiales de Longquan est apprécié en tant que technique produisant de véritables chefs-d’œuvre qui peuvent aussi servir d’objets usuels. C’est un symbole du patrimoine culturel des artisans, de leur ville et de la nation, dont ils tirent une grande fierté. | | |
| La tradition épique du Gesar | traditions et expressions orales, y compris la langue comme vecteur du patrimoine culturel immatériel pratiques sociales, rituels et événements festifs | Les communautés ethniques tibétaines, mongoles et tu établies dans l’ouest et le nord de la Chine ont en commun l’histoire d’un héros ancien, le roi Gesar, envoyé au paradis pour vaincre les monstres, déposer les puissants et aider les faibles, tout en unifiant des tribus très différentes. Les chanteurs et récitants qui préservent la tradition épique du Gesar racontent des épisodes de ce vaste récit oral (dits « perles sur une corde ») en alternant prose et vers, avec de nombreuses variantes régionales. Les maîtres tibétains portent des miroirs en bronze et utilisent des expressions faciales, des effets sonores et des gestes pour souligner leur chant, tandis que les exécutants mongols sont accompagnés par des violons et émaillent leur récit chanté et oral de chants mélodiques improvisés. L’interprétation de l’épopée, souvent accompagnée de rites tels que des offrandes et des exercices de méditation, fait partie intégrante de la vie religieuse et quotidienne de la communauté : des passages relatifs à la descente du roi Gesar sur terre sont chantés à la naissance d’un enfant, par exemple. Les centaines de mythes, récits populaires, ballades et proverbes transmis dans le cadre de la tradition ne sont pas seulement une forme majeure de divertissement des communautés rurales : ils éduquent également les auditeurs dans plusieurs domaines tels que l’histoire, la religion, les coutumes, la moralité et la science. Source d’inspiration constante pour la peinture thangka, l’opéra tibétain et d’autres formes d’art, l’épopée de Gesar instille aux auditeurs, jeunes et moins jeunes, un sentiment d’identité culturelle et de continuité historique. |  | |
| L’opéra Yueju | arts du spectacle | La tradition chinoise de l’opéra Yueju est une combinaison des traditions de l’opéra mandarin et du dialecte cantonnais. Enraciné dans les provinces de langue cantonaise de Guangdong et Guangxi, dans le sud-est de la Chine, l’opéra Yueju se distingue par sa combinaison d’instruments à cordes et à percussion, et par ses costumes et maquillages élaborés. Il comprend également des acrobaties et des combats avec armes réelles inspirés des arts martiaux Shaolin, comme l’illustre le rôle central de Wenwusheng qui exige une grande maîtrise du chant et du combat. Il a développé un riche répertoire d’histoires qui va des épopées historiques jusqu’aux descriptions plus réalistes de la vie quotidienne. Forme importante de récréation, l’opéra est également, dans certaines communautés rurales, associé à des éléments cérémoniels, religieux et sacrificiels pour former un amalgame spirituel d’art et de coutume appelé Shengongxi. L’opéra Yueju est très prisé dans toute la Chine et sert de lien culturel aux locuteurs du cantonais, à l’intérieur du pays comme à l’extérieur. Ils tirent une grande fierté du succès qu’il rencontre partout dans le monde, considérant l’opéra comme un moyen important de faire comprendre leur culture aux étrangers. De nos jours, la tradition est transmise à de nouveaux artistes dans des écoles d’art dramatique et grâce à des programmes d’apprentissage. |  | |
| 3 Les techniques artisanales traditionnelles de fabrication du papier Xuan | artisanat traditionnel pratiques sociales | La qualité exceptionnelle de l’eau et la douceur du climat du comté de Jing, dans la province d’Anhui en Chine orientale, sont deux éléments clés de l’art de la fabrication du papier Xuan, encore extrêmement vivant dans cette région. Fabriqué à la main à partir de l’écorce très dure du Tara Wing-Celtis (ou santal bleu) et de paille de riz, le papier Xuan est connu pour sa surface lisse et résistante, sa capacité à absorber l’eau et à humidifier l’encre et à se plier plusieurs fois sans se déchirer. Il est très utilisé pour la calligraphie, la peinture et l’imprimerie. Le processus traditionnel, transmis oralement de génération en génération et toujours respecté de nos jours, est exclusivement manuel et comprend plus de cent étapes telles que le trempage, le lavage, la fermentation, le blanchissage, la réduction en pâte, l’exposition au soleil et la découpe, le tout durant plus de deux ans. La fabrication du « papier des âges » ou « roi des papiers » est un volet majeur de l’économie du comté de Jing, où l’industrie emploie, directement ou indirectement, un membre de la population locale sur neuf et où le métier est enseigné dans des écoles locales. La maîtrise de la totalité de ce processus complexe ne s’acquiert vraiment que par une vie de travail acharné. Le papier Xuan est devenu le symbole de la région, où une vingtaine d’artisans conserve sa fabrication encore vivante. | | |
| 4 L’artisanat du brocart Yunjin de Nanjing | artisanat traditionnel pratiques sociales, rituels et événements festifs | Dans la tradition chinoise du tissage de brocart Yunjin de Nanjing, deux artisans actionnent les parties supérieure et inférieure d’un grand métier à tisser très perfectionné, pour fabriquer des tissus où sont incorporés des matériaux fins, tels que fils de soie, fils d’or et plumes de paons. Utilisée autrefois pour confectionner des habits royaux, notamment la robe et la couronne du dragon, cette technique continue d’être appliquée pour la fabrication de somptueux vêtements et de souvenirs. Essentiellement préservée dans la province de Jiangsu, dans l’est de la Chine, elle compte plus d’une centaine de procédés, parmi lesquels la fabrication des métiers à tisser, l’ébauche des motifs, la création des cartes jacquard pour la programmation des dessins, le montage du métier et les multiples étapes du tissage proprement dit. Tout en « passant la chaîne » et « séparant la trame », les tisserands chantent des ballades mnémoniques qui les aident à mémoriser les techniques qu’ils appliquent, créant ainsi autour du métier à tisser une atmosphère de solidarité, doublée d’une dimension artistique. Pour ces tisserands, leur art s’inscrit dans le cadre d’une mission historique : outre la confection de tissus destinés à l’usage contemporain, le yunjin est utilisé pour la reproduction d’étoffes de soie anciennes destinées à des chercheurs et à des musées. Réputé pour la splendeur vaporeuse de ses tissus, le yunjin demeure populaire dans l’ensemble du pays. |  | |
| Le Nanyin | arts du spectacle | Le Nanyin est un art musical qui joue un rôle central dans la culture du peuple du Minnan, dans la province méridionale de Fujian, le long de la côte sud-est de la Chine, ainsi que pour toutes les populations minnan éparpillées dans le monde. Les mélodies lentes, simples et élégantes sont exécutées sur des instruments particuliers, tels qu’une flûte en bambou appelée dongxiao et un luth à manche recourbé joué à l’horizontal appelé pipa, ainsi que des instruments plus courants à vent, à cordes et à percussion. Parmi les trois composantes du nanyin, la première est purement instrumentale, la deuxième inclut la voix et la troisième consiste en ballades accompagnées par l’ensemble et chantées en dialecte Quanzhou, soit par un seul chanteur qui joue aussi des claquettes, soit par groupe de quatre qui chantent chacun à leur tour. Le répertoire extrêmement riche de chants et de musique, qui permet de préserver la musique populaire et la poésie anciennes, a influencé l’opéra, le théâtre de marionnettes et d’autres traditions des arts du spectacle. Le Nanyin est profondément enraciné dans la vie sociale de la région minnan. Exécuté lors des cérémonies du printemps et de l’automne en l’honneur de Meng Chang, le dieu de la musique, aux mariages et aux funérailles, ainsi que lors de festivités joyeuses dans des cours, sur les marchés et dans la rue, il est le son de la mère patrie pour le peuple minnan en Chine et dans toute l’Asie du Sud-Est. | _(8027971895).jpg/150px-Concert_de_musique_chinoise_Nanguan_(Auditorium_du_musée_Guimet)_(8027971895).jpg) | |
| La sériciculture et l’artisanat de la soie en Chine | l’artisanat traditionnel | La sériciculture et l’artisanat de la soie en Chine, pratiqués dans les provinces du Zhejiang et du Jiangsu près de Shanghai et à Chengdu dans la province du Sichuan, ont une longue histoire. Traditionnellement dévolue aux femmes dans l’économie des régions rurales, la fabrication de la soie comprend la culture des mûriers, l’élevage des vers à soie, le dévidage de la soie, le filage, ainsi que la conception et le tissage des étoffes . Ce savoir-faire, transmis au sein des familles et de maîtres à apprentis, s’est souvent propagé au sein de groupes locaux. Le cycle de vie du ver à soie était considéré comme reflétant la vie, la mort et la renaissance de l’être humain. Dans les multiples étangs qui parsèment les villages, les déjections des vers à soie sont utilisées pour nourrir les poissons, tandis que le limon sert de fertilisant pour les mûriers, les feuilles de ces arbustes servant, à leur tour, à la nourriture des vers à soie. Au début de l’année lunaire, les sériciculteurs convient chez eux les artisans pour faire revivre la légende de la Déesse des vers à soie, chasser les mauvais esprits et invoquer une récolte de cocons abondante. Pendant le Festival de la soie, en avril de chaque année, les séricicultrices se parent de fleurs multicolores, confectionnées en soie ou en papier, et font des offrandes en priant pour une bonne récolte. La soie fait aussi partie du cadre rural en Chine sous d’autres aspects plus matériels, comme les vêtements de soie, les duvets, les parapluies, les éventails et les fleurs qui agrémentent la vie quotidienne. |  | |
| 5 L’ensemble d’instruments à vent et à percussion de Xi'an | arts du spectacle rituels et événements festifs | L’ensemble d’instruments à vent et à percussion de Xi'an, qui sont joués depuis plus d’un millénaire dans l’ancienne capitale chinoise de Xi'an, dans la province du Shaanxi, est un genre musical associant tambours et instruments à vent, parfois accompagnés d’un chœur d’hommes. Le répertoire se rapporte en général à la vie locale et aux croyances religieuses et la musique est jouée principalement lors d’événements religieux, telles que cérémonies funèbres ou foires dans le temple. Cette musique est de deux types : une « musique de chambre » et une « musique de marche », laquelle comprend notamment une partie de chœurs. La musique de marche rythmée par les tambours, qui accompagnait traditionnellement les voyages de l’empereur, est aujourd’hui devenue le domaine des agriculteurs et elle est jouée uniquement en plein air, dans la campagne. L’orchestre de musique des tambours est composé de trente à cinquante membres, parmi lesquels des paysans, des enseignants, des retraités et des étudiants. Cette musique a été transmise de génération en génération et uniquement de maîtres à apprentis. Les partitions sont écrites dans un ancien système de notation, datant des dynasties Tang et Song (du VIIe au XIIIe siècles). Environ trois mille pièces musicales sont répertoriées et quelque cent cinquante recueils de partitions manuscrites sont préservés et encore utilisés aujourd’hui. | | |
| Le grand chant du groupe ethnique Dong | arts du spectacle traditions et expressions orales, y compris la langue comme vecteur du patrimoine culturel immatériel | Selon un dicton répandu parmi le peuple dong, établi dans la province de Guizhou dans le sud de la Chine, « le riz nourrit le corps et les chants nourrissent l’âme ». Leur tradition de transmission de la culture et des connaissances musicales trouve une illustration dans le grand chant du groupe ethnique Dong, chant en plusieurs parties exécuté sans accompagnement instrumental ni chef qui dirige. Le répertoire se compose de plusieurs genres tels que ballades, chansons enfantines, chants de salutations et chants d’imitation qui mettent à l’épreuve la virtuosité des interprètes pour imiter les bruits d’animaux. Enseigné par les maîtres à des chœurs de disciples, le grand chant est exécuté cérémonieusement dans la tour du tambour, le lieu important pour les rites, les spectacles et les réunions dans tout village dong, ou plus spontanément dans les foyers ou les lieux publics. C’est une véritable encyclopédie dong qui raconte l’histoire de ce peuple, louant sa croyance dans l’unité des hommes et de la nature, préservant les connaissances scientifiques, exprimant des sentiments d’amour romantique et défendant des valeurs morales telles que le respect des anciens et des voisins. Le grand chant est souvent exécuté aujourd’hui encore, chaque village ayant plusieurs chœurs, divisés selon les âges et parfois le genre. Non seulement il propage le mode de vie et la sagesse du peuple dong, mais il reste un symbole crucial de son identité ethnique et de son patrimoine culturel. |  | |
| L’acupuncture et la moxibustion de la médecine traditionnelle chinoise | connaissance et de la pratique concernant le monde naturel et l'univers | L’acupuncture et la moxibustion sont des formes de la médecine traditionnelle chinoise dont la pratique est largement répandue en Chine, mais aussi dans les régions du sud-est asiatique, en Europe et en Amérique. Les théories relatives à l’acupuncture et à la moxibustion soutiennent que le corps humain représente un petit univers relié par des canaux qui, au moyen d’une stimulation physique, permettent au praticien de tonifier les fonctions autorégulatrices de l’organisme et d’apporter la santé au patient. Cette stimulation consiste à brûler du moxa (armoise) ou à poser des aiguilles sur les points situés sur ces canaux dans le but de restaurer l’équilibre du corps et de prévenir et traiter le mal. En acupuncture, les aiguilles sont sélectionnées selon la condition de l’individu et servent à piquer et stimuler les points choisis. La moxibustion est généralement divisée en moxibustion directe et indirecte ; l’une se pratique en plaçant directement les cônes de moxa sur les points, l’autre en tenant un bâtonnet de moxa à une certaine distance de la surface du corps pour réchauffer un point précis. Les cônes et les bâtonnets de moxa sont fabriqués avec des feuilles d’armoise séchées. L’apprentissage de l’acupuncture et de la moxibustion se fait par l’instruction orale et la démonstration, et est transmis à travers la relation maître-disciple ou par l’intermédiaire des membres d’un clan. À l’heure actuelle, la pratique de l’acupuncture et de la moxibustion se transmet également par la voie de l’éducation formelle dispensée à l’université. |  | |
| Le théâtre d’ombres chinoises | arts du spectacle | Le théâtre d’ombres chinois est une forme de théâtre, accompagné de musique et de chants, qui met en scène des silhouettes de personnages pittoresques en cuir ou en papier. Manipulées par des marionnettistes à l’aide de tiges, ces personnages créent l’illusion d’images mobiles projetées sur un écran formé par un tissu translucide tendu et éclairé à l'arrière. Parmi les artistes du théâtre d’ombre d’âge avancé, beaucoup sont capables de représenter des douzaines de pièces traditionnelles qui sont transmises oralement ou que l’on trouve sous forme écrite. Ils maîtrisent des techniques particulières telles que le chant improvisé, la voix de fausset, la manipulation simultanée de plusieurs marionnettes et la capacité de jouer de divers instruments de musique. De nombreux marionnettistes taillent également les marionnettes dans du bois ; ces dernières peuvent avoir entre douze et vingt-quatre articulations mobiles. Le théâtre d’ombres est joué par des grandes troupes de sept à neuf marionnettistes ainsi que par des troupes plus petites de deux à cinq personnes, principalement pour le divertissement ou les rituels religieux, les mariages et les funérailles, ainsi que d’autres occasion spéciales. Certains marionnettistes sont des professionnels, tandis que d’autres sont des amateurs qui se produisent pendant les saisons de ralentissement des activités agricoles. Les savoir-faire associés sont transmis dans les familles, au sein des troupes et de maître à élève. Le théâtre d’ombres chinois transmet également des informations telles que l’histoire culturelle, les croyances sociales, les traditions orales et les coutumes locales. Il diffuse les connaissances, défend les valeurs culturelles et divertit la communauté, en particulier les jeunes. |  | |
| L’opéra de Pékin | arts du spectacle | L’opéra de Pékin est un art du spectacle intégrant le chant, le récit, le mouvement, les arts martiaux. Bien que sa pratique soit largement répandue dans toute la Chine, ses centres de représentation sont Beijing, Tianjin et Shanghai. L’opéra de Pékin est chanté et récité principalement dans le dialecte de Beijing attache une grande importance à la rime. Ses livrets sont composés selon un ensemble de règles strictes qui mettent en valeur la rime et le rythme. Ils évoquent l’histoire, la politique, la société et la vie quotidienne, et se veulent aussi instructifs que divertissants. La musique de l’opéra de Pékin joue un rôle primordial en imprimant le rythme du spectacle, en créant une ambiance particulière, en façonnant les personnages et en guidant le fil du récit. La « musique civile » privilégie les instruments à cordes et à vent comme le jinghu, à la forme délicate et au son aigu, et la flûte dizi, tandis que la « musique militaire » est représentée par le jeu des percussions, tels que le bangu ou le daluo. L’interprétation se caractérise par son style symbolique et ritualisé, avec des acteurs et des actrices qui suivent une chorégraphie établie pour les mouvements des mains, des yeux, des torses et des pieds. Traditionnellement, les décors scéniques et les accessoires sont réduits au minimum. Les costumes sont flamboyants ; le maquillage outrancier du visage utilise des symboles, des couleurs et des motifs concis pour révéler la personnalité et l’identité sociale des personnages. L’opéra de Pékin se transmet essentiellement par l’apprentissage de maître à élève où l’élève acquiert les compétences élémentaires au moyen de l’instruction orale, de l’observation et de l’imitation. L’opéra de Pékin est considéré comme l’expression de l’idéal esthétique de l’opéra dans la société chinoise traditionnelle et demeure un élément largement reconnu du patrimoine culturel du pays. |  | |
| Le zhusuan chinois, connaissances et pratiques du calcul mathématique au boulier | connaissances et pratiques concernant la nature et l’univers | Le zhusuan chinois est une méthode traditionnelle ancienne et respectée de calcul mathématique au moyen d’un boulier. Ses praticiens peuvent faire des additions, des soustractions, des multiplications, des divisions, des multiplications exponentielles, calculer des racines et faire des équations plus compliquées en déplaçant des boules le long des tiges du boulier selon des formules prédéfinies. Le zhusuan chinois a joué un rôle vital en donnant une impulsion aux études mathématiques, en encourageant la pratique algorithmique et en nourrissant l’intelligence. Les formules orales du zhusuan sont construites sur des rimes faciles à retenir représentant les règles de calcul et résumant les opérations arithmétiques. Les débutants peuvent se livrer à des calculs rapides après un entraînement sommaire tandis que les praticiens chevronnés gagnent généralement en agilité d’esprit. Le zhusuan est très répandu dans la vie chinoise et est un symbole important de la culture traditionnelle chinoise, créant ainsi un fort sentiment d’identité culturelle. Il a été transmis de génération en génération au moyen de méthodes traditionnelles d’enseignement oral et d’auto-apprentissage. La formation au calcul mental avec un boulier est supposée améliorer les capacités mentales, d’attention et de mémoire de l’enfant. De nos jours, le zhusuan contribue à l’avancement des techniques de calcul, du schéma cognitif, de la psychologie de l’éducation et du développement intellectuel. Il a également une grande influence sur divers champs de la créativité culturelle, y compris les coutumes populaires, la langue, la littérature, la sculpture et l’architecture. |  | |
| La cérémonie Ong Chun/Wangchuan/Wangkang, les rituels et les pratiques associées pour entretenir le lien durable entre l’homme et l’océan Note La Chine partage cette pratique avec la Malaisie. | 2020 | Pratiques sociales, rituels et événements festifs | La cérémonie Ong Chun et les pratiques associées sont ancrées dans les coutumes populaires liées à la vénération d’Ong Yah, une divinité qui protégerait la population et les terres contre les catastrophes. L’élément s’est formé dans la région de Minnan entre les quinzième et dix-septième siècles et se concentre aujourd’hui dans la baie de Xiamen et la baie de Quanzhou ainsi qu’au sein des communautés chinoises à Malacca, Malaisie. Les personnes qui ont perdu la vie en mer, appelées « bons frères », deviennent des âmes errantes, seules et sans foyer. Au début de la cérémonie, la population se rassemble en bord de mer pour accueillir Ong Yah dans les temples ou les maisons de clans et des mâts surmontés de lampes sont érigés pour appeler les « bons frères » et les délivrer de la tourmente. L’élément est ainsi célébré comme « l’accomplissement de bonnes actions ». Les membres de la communauté livrent des prestations artistiques en tête de la procession et ouvrent la voie à la barge d’Ong Yah (en bois ou en papier). On peut citer parmi ces nombreuses représentations l’opéra gaojia, l’opéra gezai, différentes danses dont la danse du dragon et celle du lion, des spectacles de marionnettes, entre autres. L’élément entretient le souvenir historique des ancêtres qui partaient sur l’océan, reforme les liens sociaux pour mieux affronter des cas d’urgence comme des naufrages, et honore l’harmonie entre l’homme et l’océan. Il témoigne également du dialogue interculturel entre les communautés. | |
Registre des meilleures pratiques de sauvegarde
| Pratique | Année | Domaine | Description | Illustration |
|---|---|---|---|---|
| La stratégie de formation des futures générations de marionnettistes du Fujian | les arts du spectacle | Le théâtre de marionnettes du Fujian est un art du spectacle chinois qui utilise essentiellement les marionnettes à gaines et à fils. Les marionnettistes de la province du Fujian, dans le sud-est de la Chine, ont développé un ensemble de techniques de fabrication et de représentation caractéristiques de marionnettes, ainsi qu’un répertoire de pièces et de musique. Cependant, depuis les années 1980, le nombre de jeunes qui apprennent l’art des marionnettes a diminué, d’une part à cause des mutations socioéconomiques qui ont transformé leur mode de vie et, d’autre part, en raison de la longue période de formation requise pour maîtriser les techniques sophistiquées de représentation. Devant cette situation, les communautés, les groupes et les détenteurs concernés ont formulé la Stratégie 2008-2020 pour la formation des futures générations de marionnettistes du Fujian. Ses objectifs majeurs sont de sauvegarder la transmission de l’art des marionnettistes du Fujian et de renforcer sa viabilité par la formation professionnelle afin de créer une nouvelle génération de praticiens ; la compilation de matériels pédagogiques ; la création de salles de spectacles, d’instituts de formation et de salles d’exposition ; la sensibilisation du public par l’éducation formelle et non formelle ; la coopération régionale et internationale ; et les échanges artistiques. Cette stratégie a bénéficié d’une large participation des praticiens, de la population locale et des établissements d’enseignement. 200 praticiens potentiels ont ainsi reçu une formation professionnelle ; 20 groupes publics de marionnettistes ont été mis en place et une aide financière a été octroyée aux détenteurs représentatifs. | |
Liste de sauvegarde d'urgence
| Pratique | Année | Domaine | Description | Illustration |
|---|---|---|---|---|
| Le festival du Nouvel An des Qiang | pratiques sociales, rituels et événements festifs | Le festival du Nouvel An des Qiang, qui a lieu le premier jour du dixième mois lunaire, est l’occasion pour le peuple Qiang de la province chinoise du Sichuan d’adresser des actions de grâce et des dévotions au ciel pour obtenir la prospérité, de réaffirmer le lien harmonieux et respectueux qu’il entretient avec la nature et de promouvoir l’harmonie sociale et familiale. Le sacrifice rituel d’une chèvre à la montagne est exécuté solennellement par les villageois vêtus de leurs plus beaux costumes de cérémonie, sous la direction attentive d’un shibi (prêtre). Il est suivi des danses collectives appelées « tambour en cuir » et salang, toujours sous la direction du shibi. Les festivités qui suivent comprennent de nombreuses réjouissances, avec déclamation chantée des épopées traditionnelles Qiang par le shibi et divers chants, le tout arrosé de vin. À la fin de la journée, les chefs de famille dirigent la prière familiale au cours de laquelle sont faits des sacrifices et des offrandes. Ce festival permet de renouveler et de faire connaître les traditions Qiang, véritable synthèse de l’histoire et des informations culturelles de ce peuple ; il permet aussi de renforcer les comportements sociaux, la communauté exprimant son respect et son adoration à l’égard de toutes les créatures, de la patrie et de ses ancêtres. Ces dernières années, la participation au festival a diminué sous l’effet des migrations, du désintérêt croissant des jeunes pour le patrimoine Qiang et de l’impact des cultures extérieures ; de plus, le tremblement de terre qui a ravagé le Sichuan en 2008, détruisant de nombreux villages Qiang, a mis gravement en péril le festival du Nouvel An. |  | |
| La conception et les pratiques traditionnelles de construction des ponts chinois de bois en arc | artisanat traditionnel | On trouve des ponts de bois en arc dans les provinces du Fujian et du Zhejiang, le long de la côte sud-est de la Chine. La conception et les pratiques traditionnelles de construction de ces ponts associent l’usage du bois et des outils d’architecte traditionnels, l’artisanat, les techniques fondamentales de « tissage de poutres » et d’assemblage par mortaises et tenons, ainsi que la connaissance par le charpentier expérimenté des différents environnements et des mécanismes structuraux nécessaires. Le travail de charpenterie est dirigé par un maître charpentier et exécuté par d’autres travailleurs du bois. Cet artisanat est transmis oralement et par des démonstrations personnelles, ou d’une génération à l’autre par des maîtres instruisant des apprentis ou les proches d’un clan, conformément à des procédures rigoureuses. Ces clans jouent un rôle irremplaçable dans la construction, l’entretien et la protection des ponts. En tant que véhicules de l’artisanat traditionnel, les ponts en arc font office à la fois d’outils et de lieux de communication. Ce sont des lieux importants de rassemblement où la population locale échange des informations, se divertit, prie, approfondit ses relations et son identité culturelle. L’espace culturel créé par les ponts en arc traditionnels chinois a créé un contexte qui favorise la communication, la compréhension et le respect mutuel entre les êtres humains. Mais la tradition décline depuis quelques années du fait de l’urbanisation rapide, de la rareté du bois d’œuvre et du manque d’espace de construction disponible, et la combinaison de ces facteurs met en péril sa transmission et sa survie. | | |
| Les techniques textiles traditionnelles des Li : filage, teinture, tissage et broderie | artisanat traditionnel | Les techniques textiles traditionnelles des Li : filage, teinture, tissage et broderie sont employées par les femmes du groupe ethnique des Li, dans la province chinoise du Hainan, pour produire des vêtements et d’autres objets usuels à partir du coton, du chanvre et d’autres fibres. Ces techniques, qui comprennent notamment l’ikat, la broderie double-face, et le tissage jacquard simple face, sont transmises de mère en fille dès l’enfance, par l’enseignement verbal et la démonstration personnelle. Les femmes Li inventent les motifs textiles en faisant appel à leur imagination et à leur connaissance des styles traditionnels. En l’absence de langue écrite, ces motifs consignent l’histoire et les légendes de la culture Li, ainsi que divers aspects du culte, des tabous, des croyances, des traditions et des mœurs. Les motifs permettent aussi de distinguer les cinq principaux dialectes parlés de l’île d’Hainan. Les textiles sont un élément indispensable de toute occasion sociale et culturelle importante, telle que les fêtes et rituels religieux, en particulier les mariages pour lesquels les femmes Li dessinent elles-mêmes leurs robes. En tant que véhicules de la culture Li, les techniques textiles traditionnelles Li sont une partie indispensable du patrimoine culturel du groupe ethnique des Li. Pourtant, depuis quelques décennies, le nombre de femmes maîtrisant les techniques du tissage et de la broderie a considérablement diminué, au point que les techniques textiles traditionnelles Li sont menacées de disparition et ont un besoin urgent de protection. | | |
| L’imprimerie chinoise à caractères mobiles en bois | artisanat traditionnel | Une des plus vieilles techniques d’imprimerie au monde, l’imprimerie à caractères mobiles en bois est conservée dans le comté de Rui’an, dans la province du Zhejiang, où elle est utilisée dans la compilation et à l’impression de la généalogie des clans. Les hommes apprennent à tracer et à graver les caractères chinois qui sont ensuite disposés sur une plaque d’impression et imprimés. Cela exige d’abondantes connaissances historiques et une maîtrise de la grammaire du vieux chinois. Puis les femmes entreprennent les travaux de découpage du papier et de reliure jusqu’à ce que les généalogies imprimées soient terminées. Les caractères mobiles peuvent être réutilisés à maintes reprises après le démontage de la plaque d’impression. Tout au long de l’année, les artisans transportent les jeux de caractères en bois et le matériel d’imprimerie jusque dans les salles des ancêtres au sein des communautés locales. Là, ils dressent et impriment à la main la généalogie du clan. Une cérémonie marque l’achèvement de la généalogie et les imprimeurs la déposent dans une boîte mise sous clef afin d’être préservée. Les techniques de l’imprimerie à caractères mobiles en bois se transmettent par cœur et de vive voix dans les familles. Toutefois, la formation intensive exigée, le faible revenu généré, la vulgarisation des techniques d’impression numérique et l’enthousiasme amoindri à dresser les généalogies ont tous contribué à une diminution rapide du nombre d’artisans. À présent, il ne reste plus que onze personnes de plus de 50 ans qui maîtrisent l’ensemble des techniques. Si elle n’est pas sauvegardée, cette pratique traditionnelle aura bientôt disparu. | | |
| La technique des cloisons étanches des jonques chinoises | artisanat traditionnel | Développée dans la province du Fujian, dans le sud de la Chine, la technique des cloisons étanches des jonques chinoises permet la construction de navires de haute mer à cloisons étanches. Si un ou deux caissons sont accidentellement endommagés en cours de navigation, l’eau ne pénétrera pas dans les autres caissons et le navire restera à flot. Les jonques sont principalement fabriquées en bois de camphre, de pin et de sapin, et assemblées à l’aide d’outils de menuisier traditionnels. Elles sont construites en appliquant les technologies de base que sont l’assemblage de planches feuillées et le calfatage des joints entre les planches à l’aide d’étoupe, de chaux et d’huile de tung. La construction est dirigée par un maître artisan qui supervise un grand nombre d’artisans travaillant en étroite coordination. Les communautés locales participent en organisant des cérémonies solennelles de prière pour la paix et la sécurité pendant la construction et avant le lancement du navire achevé. L’expérience et les méthodes de travail relatives à la technique des cloisons étanches se transmettent oralement du maître aux apprentis. Toutefois, la nécessité des jonques chinoises connaît un déclin d’autant plus grand que les navires en bois sont remplacés par des cuirassés, et aujourd’hui seuls trois maîtres peuvent prétendre avoir une parfaite maîtrise de cette technique. Les coûts de construction qui y sont associés ont aussi augmenté suite à une pénurie de matières premières. De ce fait, la transmission de ce patrimoine régresse et les transmetteurs sont forcés de rechercher un emploi alternatif. |  | |
| Le Meshrep | pratiques sociales, rituels et événements festifs | Répandu chez les Ouïgours, largement concentrés dans la région autonome ouïgoure du Xinjiang de la Chine, le Meshrep constitue le principal vecteur culturel des traditions ouïgoures. L’événement complet du Meshrep recèle une riche collection de traditions et d’arts du spectacle, tels que la musique, la danse, le théâtre, les arts populaires, l’acrobatie, la littérature orale, les habitudes alimentaires et les jeux. Uyğur müqaməsi, mahnı, rəqs və əyləncəni birləşdirən tədbirə daxil olan ən əhatəli sənət növüdür. Meshrep həm ev sahibinin münaqişələrə vasitəçilik etdiyi və əxlaqi qaydaların qorunmasını təmin etdiyi bir "məhkəmə", həm də insanların ənənəvi adətlərini öyrənə biləcəyi "sinif otağı" kimi fəaliyyət göstərir. Meshrep, əsasən istifadəsini və mədəni mənalarını bilən qonaqlar və orada iştirak edən virtuoz ifaçılar və iştirak edən bütün Uyğur əhalisi tərəfindən ötürülür və miras qalır. Bununla birlikdə, həyat qabiliyyətini riskə atan bir çox amil var: şəhərləşmə və sənayeləşmə nəticəsində meydana çıxan sosial dəyişikliklər, milli və xarici mədəniyyətlərin təsiri, gənc Uyğurların işləmək üçün şəhərlərə axışığı. Çıxışların tezliyi və iştirakçıların sayı tədricən azalır, ənənəvi qaydaları və tədbirin zəngin məzmununu bilən ötürücülərin sayı bir neçə yüzdən bir neçə düzə enib. |  | |
| Yimakan, Hezhenin şifahi hesabları | dil qeyri-maddi mədəni irs vasitəsi kimi daxil olmaqla şifahi ənənələr və ifadələr | Yimakan hekayəsi deyilənlər, etnik azlıq olan Hejenin kosmogoniyası və tarixi yaddaşının vacib bir hissəsidir. şimal-şərq Çin. Bu etnik qrupun dilində şeir və nəsrlə nəql olunan Yimakan nağılları, Hezhen qəhrəmanlarının canavarlar və işğalçılar üzərində qələbəsi də daxil olmaqla qəbilə ittifaqlarını və döyüşlərini əks etdirən bir çox müstəqil epizoddan ibarətdir. Bu şifahi irs etnik qrupun şəxsiyyətinin və ərazi bütövlüyünün müdafiəsi üçün dəyərlidir və eyni zamanda şaman mərasimləri, balıq ovu və ovçuluqla əlaqəli ənənəvi məlumatları qoruyur. Hekayəçilər, musiqili müşayiət etmədən, oxunan və danışılan parçaları bir-birini əvəz edərək, fərqli obrazları və süjetləri təmsil etmək üçün fərqli melodiyalardan istifadə edərək hekayələri doğaçlayırlar. Ümumiyyətlə öz qəbiləsinə və ya ailəsinə məxsus bir ustanın altında məşq edirlər, halbuki bu günlər yad insanları öyrətməyə daha çox hazırdırlar. Hejenlərin yazılı ənənələri olmadığı üçün Yimakan ana dilini, dinlərini, inanclarını, folklorlarını və adətlərini qorumaqda əsas rol oynayır. Bununla birlikdə, cəmiyyətin getdikcə sürətlə modernləşməsi və təhsilin standartlaşdırılması Hezhen dili üçün təhlükə yaradır. Bu gün yalnız ağsaqqallar hələ də danışırlar. Bu itki, Yimakan ənənəsinin təbliği və davamlılığı üçün böyük bir maneə halına gəldi. Yalnız beş təcrübəli hekayəçi hələ də epizodları danışa bilir - bir sıra yaşlı hekayəçilərin ölümü və kiçiklərinin iş axtararaq şəhərlərə getməsi ilə vəziyyət daha da pisləşdi. | |
